定義哲學本身就是一個哲學問題。也許很多哲學家會同意，無論哲學是什麼，它都是對無限範圍的思想和問題的批判性的、通常是系統的研究。但是這種描述並沒有說明什麼樣的思想或問題在哲學中是重要的，也沒有說明哲學研究它們的獨特方法。這樣做需要對該學科的特殊領域、它的方法、它與其他學科的聯繫、它在學院中的地位以及它在人類文化中的作用進行一些說明。任務很大。哲學追求人類生活各個方面的問題，其技術適用於任何研究或努力領域的問題。它可以用多種方式來描述。這是對基本真理的理性追求，對理解的追求，對行為原則的研究。它尋求建立證據標準，提供解決衝突的合理方法，並創造評估想法和論點的技術。哲學可以檢驗來自科學、藝術、宗教、政治或任何其他領域的概念和觀點。
澄清哲學的這些廣泛特徵的最好方法是描述其主要的子領域（所有這些都在本百科全書專門針對它們的條目中進行了更詳細的討論）。從所謂的傳統哲學子領域開始是合適的，最常被認為是認識論、倫理學、邏輯學、形而上學和哲學史。這些仍然是哲學研究的核心。儘管它們絕不是它的唯一關注點，但它們幾乎與哲學研究的所有其他領域密切相關，並被廣泛視為該學科教學的核心領域。
哲學的五個傳統中心子領域
認識論
認識論關注知識和辯護的性質和範圍。知道（真相）意味着什麼，真相的本質是什麼？什麼樣的事情是可以知道的，我們是否可以對超越我們感官證據的信念（例如他人的內心生活或遙遠過去的事件）的信念進行辯護？是否存在科學無法觸及的知識？自我認識的界限是什麼？能有真正的道德知識嗎？除了知識的深度、形式或主題之外，我們還可以問：它的基本來源是什麼？它們被廣泛認為是感知、記憶、內省和理性（理解為一種反思）。但是見證呢？任何實質性的知識，比如數學，
與所有這些來源相關的一個主要認識論問題是懷疑論的地位。懷疑主義有多種形式，這取決於它所代表的無法實現的知識或理由的種類。通常被稱為休謨懷疑論（源自大衛休謨關於因果關係和歸納推理的著作）挑戰了任何歸納論證（可能的論證，在休謨的術語中）可以作為知識基礎的信念。笛卡爾的《沉思錄》中有力地闡述了笛卡爾懷疑論，挑戰我們擁有知識的信念。除了是否可以有知識或被證明的信念之外，還有一個知識體系或被證明的信念必須具有的結構問題。例如，它是否必須包含具有某種公理地位的信念，或者它是否可以由都缺乏這種地位的元素組成，或者實際上，相對於其他元素而言，它根本沒有特權？傳統基礎主義者，如笛卡爾，持有第一種觀點；溫和的基礎主義者（自 20 世紀中葉以來以大部分認識論者為代表）認為基礎認知在知識體系或被證明的信念中是必要的，但只需要以某種方式非推論地證明，而不是不可推翻地證明；連貫論者和其他非基礎論者提出了各種方法，旨在解釋知識和辯護，而不訴諸基礎元素。
倫理
倫理學是對道德的哲學研究，特別是被視為一套正確和錯誤行為的標準。它最具理論性的分支（通常稱為元倫理學）涉及我們道德概念的意義或更廣泛的邏輯——例如正確的行動、義務和正義——我們擁有的關於相應主題的命題的證據種類，以及顯然是概念應用基礎的各種屬性。在一些主要的倫理觀點上，例如 JS Mill 的功利主義，我們的義務源於我們對增強善的潛在貢獻。出於這個原因，除其他外，善的概念以及內在善與工具善之間的區別也是倫理探究的主要關注點。在其他主要的倫理觀點中，例如伊曼紐爾·康德( Immanuel Kant ) 的，道德義務是行為本身由於它們屬於非結果主義原則而擁有的屬性，例如，該原則除了撒謊的後果之外，還禁止它。
規範倫理學通常與元倫理學形成對比，它關注制定和評估旨在指導道德決策的原則，無論是在私人生活還是公共生活中。它提出的一個主要問題是我們有哪些具體的道德義務。另一個是這樣的人所擁有的道德權利，以及與此相關的正義社會必須賦予其公民的法律權利。還有一個是構成不當行為的有效藉口。任何道德哲學家都可能關心如何合理解決道德分歧的廣泛問題，這裡我們有一個既有元倫理學又有規範方面的問題。
邏輯
邏輯涉及提供合理的方法來區分有效論證和無效論證，或者在更廣泛的概念上，就確定結論從前提獲得多少支持的標準而言，好與壞的論證。論證可以被認為是有序的命題序列，其中一些——前提——被認為支持另一個——結論。一個標準的例子是下面的三段論，它有一個非常常見的形式：它的前提是所有的人都是會死的，而蘇格拉底是會死的；它的結論是蘇格拉底是一個人. 演繹邏輯涉及評估與前提是否包含相關的論證（或邏輯上暗示）結論，就像剛才提出的三段論一樣。歸納邏輯涉及評估與概率支持相關的論證。根據有關引起流感的因素的前提，醫學專家可能會得出結論，在下一個流感季節將有數百萬人受到感染。歸納邏輯解決了我們如何判斷這個結論給那些前提的概率的問題。更一般地說，邏輯幫助我們評估我們的前提如何支持我們的結論，看看我們在持有觀點時承諾接受什麼，並避免採取我們缺乏支持理由的立場。應用於日常思考時，邏輯的使用還幫助我們找到論據，否則我們可能只會看到一組鬆散相關的陳述，
形而上學
形而上學尋求確定什麼樣的事物是真實的基本標準。這種標準是本體論的特殊關注點，這是形而上學的核心。主要的本體論問題包括：是否存在心理、物理和抽象事物（例如數字）？還是只有身體和精神？可能只有物質和能量嗎？人是高度複雜的物理系統，還是他們的屬性不能還原為任何物理的東西？一個人——或其他類型的東西——能有多少改變並保持原來的人或物？就人而言，這個問題是個人身份問題的核心，而這反過來又對理解非實體化生活的可能性至關重要。關於人的另一個問題是，他們是否可以在某種意義上的自由對於低等動物來說是不可能的，如果世界應該是一個確定性的系統，也就是說，每個事件都受到普遍的自然法則的約束，那麼他們的自由是否可能？一些同時發生的或先行的事件。什麼構成自然規律，特別是什麼構成因果規律，本身就是形而上學的主要問題。傳統上，形而上學也被認為包括宇宙學，它關注整個宇宙的本質，並探討諸如它是否必須在時間上有一個開端、它是否可以是無限的，它是否一定是被創造出來的，如果是，它是由什麼樣的存在或以何種方式創造的。時間的本質本身就是一個重要的形而上學問題。
哲學史
哲學史可能被認為是歷史學科的一個分支，而不是哲學的一個分支，就像科學史是歷史的一個分支而不是科學的一個分支一樣。這種觀念對於哲學領域中的哲學史的標準觀念是相當不足的。在這個概念上，哲學史是哲學的一個真正的子領域：它是對主體歷史的歷史和哲學研究。它通常包括更多的哲學解釋和——有時——對主要文本的哲學評價，而不是對單個哲學家或主題歷史整個時期的史學研究。這部分是因為解釋——當然是正確的評價——哲學家本身就是一個哲學問題，通常涉及認識論或形而上學的理論化。因此，對哲學史上重要的單一哲學著作的研究可能被視為對哲學史的貢獻，而不僅僅是對其作者的研究。
因此，哲學史檢查主要哲學家、一位哲學家對另一位哲學家的影響（例如，亞里士多德對阿奎那、胡塞爾對海德格爾或弗雷格對羅素）或哲學發展的整個時期，例如古代、中世紀、現代、19 世紀和 20 世紀時期。它試圖了解偉大人物、他們對他人的影響以及他們對常年和當代問題的重要性。一個國家的哲學史通常是分開研究的，就像美國哲學一樣。一個國家內部的重大運動（例如德國理想主義）以及具有豐富歷史的國際運動（例如存在主義、邏輯實證主義和現象學）也是如此。
從這些哲學領域所追求的許多問題的廣泛範圍來看，應該清楚哲學具有一種其他領域所沒有的普遍性。例如，形而上學涉及包含一切存在的基本範疇，認識論涉及適用於任何事物的證據標準。一種思考。很明顯，所有其他學科都預設了某些哲學問題的答案。例如，所有的科學都假定關於過去的事實可以產生關於未來的知識或合理的信念。最後，應該清楚的是，儘管存在獨特的哲學問題，但沒有任何主題（在所有方面）超出哲學探究的範圍。任何主題都可能引發哲學問題：關於（例如）它所關注的實體種類、它的認識論預設以及它與其他主題的聯繫。
哲學的其他主要子領域
哲學的許多分支都是從剛才描述的傳統核心領域發展而來的。下面是一些主要的草圖。全面性在這裡是不可能的，但可以通過閱讀專用於將描述的子領域的條目來形成更廣泛的概念。
心靈哲學
這個子領域主要來自對心理現象的形而上學的關注。心靈哲學不僅涉及精神與身體（例如，與大腦過程）的可能關係，而且涉及具有基本精神要素的許多概念：信念、欲望、意圖、情感、感覺、感覺、激情、意志、個性等。這些概念在多大程度上可以用行為傾向來解釋？除此之外，精神屬性和物理屬性之間是什麼關係？前者是否依賴於後者，如果是，屬於哪種依賴？例如，兩個生物體是否可能在所有物理特性上都相同，而在心理特性上仍然不同？心智哲學的若干重大問題集中在動作理論：如何區分動作（例如抬起手臂）與單純的身體運動（例如抬起手臂）？一個普遍的答案是，行為而非身體運動必須由意志等心理事件引起。但是，諸如意圖、信念和情感等心理因素是否必須充分解釋我們的行為，還是可以通過訴諸普通的物理事件來解釋行為？而且是一種精神的因果關係，或至少缺乏某種確定性的因果關係，因為我們的行動是必需的自由？
宗教哲學
形而上學的另一個傳統關注點是理解上帝的概念，包括諸如全知（omniscient）、全能（omnipotent）和全善（omnibenevolent）等特殊屬性。例如，全能是否需要改變邏輯法則的能力？形而上學和認識論都關注評估為一種或另一種形式的有神論辯護所提供的各種理由（其中包括著名的宇宙論和本體論論證，以及本百科全書中處理的其他論證）。宗教哲學——也稱為哲學神學 ——系統地考察了這些主題和許多相關主題，例如信仰與理性的關係、宗教語言的性質、宗教與道德的關係，以及一個完全善良的上帝如何允許邪惡的種類和數量的問題。世界顯然包含。在這裡，宗教哲學與價值理論（倫理學的一個分支）重疊。一個重大問題以這種方式跨越哲學領域是很常見的，神學和倫理學之間的關係也是如此，例如行為的正確性是否可以等同於神的命令的問題。
科學哲學
這可能是最大的子領域，主要由認識論和形而上學產生。科學哲學通常分為自然科學哲學和社會科學哲學。它最近被進一步劃分為物理學、生物學、心理學、經濟學和其他科學的哲學。科學哲學闡明了對科學知識的探索和探索所產生的結果。它通過探索科學證據的邏輯來做到這一點；科學規律、解釋和理論的性質；用於解釋可觀察現象的理論實體的性質；以及各個科學分支之間可能的聯繫。例如，心理學與腦生物學、生物學與化學有何關係？社會科學與自然科學有什麼關係？它們在方法論上是否與後者相似，但無法發現與統計規律相反的普遍規律？他們必須使用諸如信念和欲望之類的心理概念嗎？不同學科的解釋是否具有相同的形式？
倫理學子領域
倫理學也出現了主要的子領域。政治哲學關注的理由-和限制-個人的政府控制的; 法律面前人人平等的含義；經濟自由的基礎；以及許多其他與政府有關的問題。它還研究了各種相互競爭的政治組織形式的性質和可能的論據，例如自由放任資本主義、福利民主（資本主義和社會主義）、無政府主義、共產主義和法西斯主義。社會哲學，通常與政治哲學（它重疊）結合教授，處理具有大規模社會維度的道德問題。其中包括新聞和媒體的道德規範、義務教育的基礎、對少數群體給予優惠待遇的可能理由、稅收公正以及對藝術自由表達的適當限制（如果有的話）。該法哲學探討的主題包括什麼法律，什麼樣的法律有-例如，只有正（制定）法律或也如托馬斯·阿奎那舉行，自然法-以及法律如何或應該如何與道德相關。它還考察了一般應該管理懲罰和刑事司法的各種原則（關於法律的倫理問題並未窮盡關於它的哲學問題，但一直是法律哲學的核心問題）。醫學倫理學解決了醫學實踐和醫學科學中出現的許多問題。其中有適用於醫生的標準-醫患關係; 特殊程序提出的道德問題，例如對絕症患者進行墮胎和停止生命維持；醫學研究的道德標準，例如基因工程和使用人類受試者的實驗。商業倫理解決諸如商業在社會中的位置、道德義務如何與利潤動機發生衝突以及如何解決這些衝突等問題。其他經常探討的主題是公司社會責任的性質和範圍、它們在自由社會中的權利以及它們與其他類型組織的關係。
藝術哲學（美學）
這是最古老的子領域之一。它涉及藝術的本質，包括表演藝術和文學、繪畫和雕塑。美學的主要問題包括如何解釋和評價藝術創作，以及藝術如何相互關聯、與自然美、道德、宗教、科學和人類生活的其他重要元素之間的關係。美學還涉及有關各種證據，我們可以有關於藝術品和認識論問題-有時-它可以讓我們了解世界，尤其是人類。還有一種審美的形而上學：繪畫中的美、交響中的力量、詩歌中的統一性，是一種什麼樣的屬性？這些精神和物理實體在某種意義上屬於哪些抽象載體？
語言哲學
這個領域與認識論和形而上學都有密切的聯繫，在後者的聯繫中，與心靈哲學有着密切的聯繫。它處理關於語言的廣泛問題：意義的本質、詞與事物之間的關係、語言學習的各種理論以及語言的字面和比喻用法之間的區別。該領域的一個主要問題是指稱理論：例如，當我們從未見過蘇格拉底，甚至從未讀過他寫的任何東西時，我們需要什麼才能成功地使用這個名字來指稱蘇格拉底？如果我們的思想是精神上的心，它們的內容怎麼可能是關於外部對象的？與所有這些問題相關的一個問題是語言和概念之間的關係。例如，沒有語言術語來表達它們的概念在多大程度上是可能的，並且思想本身是否可能脫離語言？由於語言在幾乎所有人類活動中都至關重要，因此語言哲學關係到我們對其他學術領域和我們通常所做的大部分工作的理解。
其他重要的子領域
哲學還有許多其他子領域，當追求知識的新方向或人類活動的任何其他領域提出新的智力問題時，哲學的本質是作為批判性探究來開發新的子領域。哲學的可能子領域的數量沒有限制。在尚未提及但通常是重點或研究或教學（至少作為其他課程的一部分）的子領域中，有邏輯哲學、歷史哲學、數學哲學、醫學哲學、教育哲學、女性主義哲學、語言學哲學、批評哲學、文化哲學、電影哲學和體育哲學。
哲學方法
柏拉圖的對話使哲學中所謂的蘇格拉底方法聞名於世。它是蘇格拉底所追求的辯證方法，在對話中以柏拉圖為代表，在這種方法中，提出思想，探討其意義和含義，並根據各種標準的一致性和合理性等標準進行評估，有時包括常識。在柏拉圖和亞里士多德那裡，我們都找到了可以被稱為概念分析的早期例子。亞里士多德提供了一個特別好的例子來說明如何理解這一點。在他尼各馬科倫理學，例如，他試圖交代的概念（或反正一概念）的美德。他認為自己在闡明德性現象的本質；但是，如果從他的哲學實踐的角度來理解這種本質主義觀點，那麼將他所做的一些事情解釋為一種概念分析似乎是一致的。他在我們可能認為是受過教育的說法中使用了相關的希臘術語；然而，他不僅僅是在談論語言用法。這並不是要將他的這種概念分析同化為柏拉圖式的那種，在這種分析上，概念可以通過對它們的智力理解來理解為可以進行反思的抽象實體。事實上，如果他的分析技術有時會讓人想起柏拉圖，那麼在其他時候，他對用法和所說內容的關注會讓人想起路德維希·維特根斯坦後期作品中的一些時刻。
這裡的一個主要問題是，這些智力程序（無論是亞里士多德的還是柏拉圖式的）與語言分析真正不同的程度，在哲學家之間存在持續的判斷差異。一個相關的問題是語言用法在決定概念內容方面的權威程度。如作為辯證方法和概念分析重要是在哲學，然而，無論是可以被描述為在哲學的方法。可能每個主要哲學家都在某個時候至少使用過其中一個。但即使假設（這當然是有爭議的）如果沒有至少後者的某種措施，哲學就不能在大規模上有能力地追求，還有其他的探究方法應該被視為哲學。
理解哲學尤其是哲學方法的一條重要途徑是將哲學方法與科學方法進行比較。至少從 20 世紀中葉開始，至少在西方哲學傳統的大部分時間裡，一直（有時是默契地）相信科學方法是一種客觀、理性的尋求真理方法的範式。有一種相關的信念或預設，即哲學必須在方法論和學說中都考慮到科學的進步。這並不是說（或一種）科學方法，或對科學方法的某種解釋，已成為占主導地位的哲學方法。但是有一個廣泛持有的假設——我們可以稱之為科學方法的哲學優先性假設 ——科學方法是理性追求真理的主要模式，在某種意義上意味着我們的哲學方法，如果本身不是科學的，應該與科學方法具有適當的相似性，以及我們的哲學方法如果結果與公認的科學發現不一致，甚至無法解釋其可能性，則結果可能是錯誤的。它將有助於在本條目的三個主要關注領域中描述這種首要假設：認識論、形而上學和方法論。
認識論
在科學方法目前具有上述首要地位的地方，首先，我們可能期望其首要地位的假設具有反理性主義的推動力。因為儘管理性主義者認為先驗真理在解釋或理論化方面不與科學陳述競爭，但這些真理傳統上也被認為是無法通過科學程序反駁的，並且可以通過非科學方法（一種反思）可知。第二點是積極的：作為理性信念形成模型的科學方法的影響推動了這樣一種觀點，即我們所知道的大部分是通過對最佳解釋的推理（一種歸納推理）而發現的，而大部分是什麼我們的理解是根據潛在的理論狀態或實體來理解的。因此，甚至自我知識也可以被認為不僅由可糾正的信念（粗略地說，其理由可以被擊敗的信念）構成，而且通常至少包括通過無意識（或至少未被注意）從適當的數據推斷得出的信念。對科學方法的深刻理解帶來的易錯論在人類知識的其他領域也有類似的含義。
形而上學
在形而上學中，科學方法的哲學首要地位的假設意味着一種將科學視為現實仲裁者的傾向。這裡很明顯的一點是，我們應該傾向於承認我們最可靠的科學理論所假設的一切都是真實的，或者至少假設是解釋性的基礎。（當然，即使我們可以決定我們最證實的理論是什麼，也並不總是清楚這是什麼）。但還有更深一層的含義。我們還必須承認為理解科學本身而必須設定的任何東西都是真實的，例如屬性、數字或集合。而且，部分基於假設奧卡姆剃刀（粗略地說，在提供解釋時我們不應該假設更多實體或實體類型的原則），許多哲學家認為我們不需要其他任何東西。
這裡的一個很好的例子是努力支持倫理學中的現實主義（反對元倫理學中的非認知主義和副現象主義觀點）道德屬性具有因果和解釋力，因此可以發揮與理論實體的作用基本相似的解釋作用在科學領域。然而，道德實在論者不必是因果論者；他們都同意持有認知主義元倫理學觀點，即道德主張具有真實價值（因此是真或假），但其中的理性主義者可能否認道德屬性——即使以某種方式基於非道德屬性，例如說謊、毆打和殺戮，有因果力-被自己的因果性。然而，大多數哲學家會承認，無論真正的屬性是否必須有因果力量，任何有這種力量的東西都是真實的。
方法
如果關於科學方法至上假設的形而上學含義的說法是正確的，那麼應該很容易理解哲學的一些方法論含義。因為在某種程度上，第二個形而上學的含義是方法論的：它的基礎主要是對科學方法的承諾，因為它是如此成熟，並且在尋求真理中幾乎是不言而喻的，因此我們應該接受任何必須假設的現實計算其成功和需求不支持任何人。進一步的方法論含義是通過以適合科學處理的方式解釋哲學問題來儘可能解決哲學問題的趨勢。頭腦——身體問題就是一個很好的例子，消除唯物主義（它聲稱對行為的解釋最終並不依賴於對心理的訴求）說明了如何在本體論上貶低對科學處理問題似乎不必要的東西。在科學方法的哲學首要性假設最有影響力的地方，哲學方法被認為只是局部自主的：科學方法及其應用結果是我們理性標準和現實清單的基本決定因素。
除了將科學方法作為哲學探究的模型在思考中的作用之外，哲學家們可能自然而然地傾向於將兩個核心哲學領域（認識論或形而上學）中的一個或另一個作為主要的，作為第一哲學，在一個暗示性但現在不常見的術語中。如果我們優先考慮認識論，我們往往會產生一種本體論，該本體論假設我們的認識論認為我們可以擁有知識或正當信念的對象種類。如果我們優先考慮形而上學，我們往往會產生一個關於正當信念的解釋，它允許關於我們的本體論表面的那種事物的知識或正當信念是真實的。一個人的哲學方法會影響一個人的認識論和形而上學，以及一個人對它們之間關係的感覺。如果我們的方法受先驗反思的支配，那麼我們很可能是認識論中的理性主義者和形而上學中的實在論者，至少在一定程度上支持任何抽象對象必須被假定為先驗知識的基礎。如果我們的方法以觀察和實驗為主，
像認識論或形而上學一樣，哲學方法可以是塑造哲學觀點的主要方法。它能否完全確定這種前景是值得懷疑的；因為除了某些認識論和形而上學的承諾之外，人們無法開發甚至使用一種方法。同樣，如果不至少做出初步的形而上學承諾，就不能發展認識論，或者在不至少做出初步的認識論承諾的情況下構建形而上學。哲學家們似乎承認，可知的在某種意義上是真實的，這顯然是不言而喻的。雖然，正如許多哲學家認為的懷疑主義的教訓，真實的東西是可知的並不是不言而喻的，但許多哲學家不能輕易放棄確信，或尋求建立，這是事實。
如果要通過與科學方法的比較來闡明哲學方法，而不是通過對後者的同化而使哲學方法變得模糊，那麼我們必須將科學方法與其中一個非常令人印象深刻的特例：理論方法區分開來。. 前者是經驗性的，從廣義上講，是實驗性的。後者是建立和重建與數據相關的理論的更一般的方法：提出問題、假設、比較和評估與數據相關的假設，根據比較和評估修改理論，並通過評估相互競爭的賬戶來採用理論。相同或相似的問題。這種區別並不總是得到承認或充分理解。一方面，考慮到經驗主義的影響（現代哲學中很少有人完全免疫這種影響），一些思想家傾向於將科學方法視為唯一的理論方法，至少在邏輯和數學之外。但是理論方法不是經驗主義的屬性；理性主義者也可以使用它，
這裡所說的理論方法非常古老——與系統哲學本身一樣古老。蘇格拉底試圖通過根據例子和反例修改定義來完善定義；它，或其中的一些主要元素，出現在此處考慮的所有一般哲學方法中。然而，科學方法至上的假設，以及科學方法是邏輯和數學之外唯一合理的理論方法這一經常默認的觀點，遠非顯而易見。
考慮形而上學：例如，遠沒有被放逐的性質和命題對於許多哲學家來說是必不可少的，包括許多以科學為導向的哲學家。很正確，這部分是因為理解科學所必需的。但在形而上學、語言哲學和心靈哲學中，我們發現最大的推動力可能是保護奧卡姆剃刀的這些共同目標。考慮認識論：迄今為止，沒有共識認為先驗的傳統領域是根據科學的，尤其是經驗主義的路線來解釋的。如果只有有限數量的哲學家願意捍衛存在綜合先驗命題（粗略地說，實質性命題，例如基本道德原則，基於對其內容的反思而可知）的觀點，則越來越多，許多哲學家都意識到可能存在的可能性。這並不是說解析–綜合區分已經得到充分澄清，甚至在許多被認為是重要的方面都很重要。建議只是分析的和先驗的範疇越來越少被認為是不可理解的或空洞的，甚至是等價的。
哲學的自主性
鑑於本條目中所說的內容，哲學是一個獨特的探究領域應該是顯而易見的。即使它的關注點與其他各種學科的關注點重疊，它也有自己的問題和至少一些自己的方法。但獨特性與自主性不同，自主性應用於某個研究領域時，意味着一種對其他此類領域的獨立性。在這個意義上，哲學是自主的嗎？積極地說，與基於假設科學方法的哲學首要地位的哲學解釋相比，理性主義的觀點可以為哲學的自主性提供更強的基礎。這裡指的是硬自主 ——基於獨特的概念和方法論地位的那種。這與軟自治 大不相同——該學科的社會學和機構獨立性主要體現在它通常擁有自己的學術部門。
即使一個人的哲學觀點是自然主義的，軟自治也是可持續的，在強烈的形式下，可以粗略地描述為自然是整個現實的觀點，唯一的基本真理是自然的真理。與WV Quine相關的這種觀點的一種形式，哲學與自然科學是連續的。這意味着他們可以證明的主張類型或證據標準沒有根本區別：事實上，認識論本身被認為是對我們的認知標準和實踐的一種心理調查。此外，從這個角度來看，最近發展的認知科學領域可以被視為一種自然化的心靈哲學，儘管其範圍可能不僅僅包括該哲學子領域所解決的問題。這種自然主義的哲學方法並不意味着不存在通過反思而不是通過科學探究適當回答的哲學問題，而是答案的狀態是經驗的而不是先驗的；他們最終對觀察負責，就像科學假設一樣，如果以不那麼直接的方式。相比之下，根據至少某些主要哲學論題是先驗的傳統觀點，很明顯為什麼它們要對獨特的哲學標準負責，而不需要通過感官觀察或科學實驗得出的證據來判斷。
誠然，鑑於哲學只是比科學更普遍，或者在主題上提出與特殊科學不同的問題，事實上的自主性可能會得到維持，這種自主性高於社會學而低於概念性。但在這種觀點上，哲學並沒有以同樣的方式區別於科學，也沒有自主的評估標準，尤其是在規範問題上。如果，正如哲學史上常見的那樣，它被視為一種自主的文化資源，一種對其自身標準負責的規範性批判事業，那麼哲學以建議的方式與科學分開似乎是可取的。但獨特性不是對立，獨特性也不意味着競爭。此外，假設硬自治命題是錯誤的，可以重新強調保留軟自治。如果（以下面概述的方式）哲學是，或者至少應該是一種文化資源，那麼無論哲學家如何看待硬自主，他們都有理由保留該學科的軟的、社會學的自主。
與其他學科相關的哲學
還有許多其他學科，這裡只能說明哲學與一些主要學科之間的關係。開始的地方是這樣一種觀點，即哲學在某種意義上是元學科，它的適當業務包括解釋其他學科的結構、方法論，以及實際上隱含的形而上學和認識論。
為了理解其他學科，哲學是必不可少的。關於一個領域的許多重要問題，例如其概念的性質及其與其他學科的關係，不屬於該學科，通常不在該學科中進行研究，並且本質上是哲學問題。例如，需要科學哲學來補充對自然科學和社會科學的理解，這可能源自科學工作本身。文學哲學和歷史哲學在理解人文方面具有相似的價值，而藝術哲學在理解藝術方面具有重要意義。此外，哲學對於評估其他學科使用的各種證據標準至關重要。由於所有知識領域都使用推理並且必須設定證據標準，
規範學科及其子領域——那些與規範倫理重疊或適當提出廣泛倫理標準的子領域——值得特別評論。其中包括（除其他外）法律、神學和美學。
法律
法律領域產生了許多哲學問題。一個是關於法律的本質，有些人認為它暗示與道德的聯繫，而另一些人則認為完全是制度現實的問題，例如頒布和執行的結構。無論是哪種觀點，哲學都直接涉及法律與道德應該有什麼關係的重要問題。它還涉及相關的證據標準。例如，什麼構成了有罪證明，以及應該如何確定在疏忽和應有注意的標準方面誰是合理的人？道德和法律責任的主題，包括能力減弱和部分過錯的問題，也是哲學和法律關注重疊的領域。
神學
神學是另一個與哲學重疊的領域。宗教哲學不僅涉及充分表徵神性的問題，而且涉及宗教信仰的合理性條件的相關問題。哲學和神學所追求的另一個主要問題是倫理與宗教之間的關係。這兩個研究領域都與理解邪惡的本質有關——無論是道德的，如不法行為，還是自然的，如洪水死亡的案例——以及在全知、全能、全善的上帝統治下的世界中，邪惡是如何可能（在各種類型和程度上）的。從歷史上看，哲學影響了神學，正如神學影響了哲學一樣。儘管人們普遍認為，可以從另一個中抽象地追求哲學假設，但在宗教領域中，哲學假設都不可避免地被預設和普遍討論。
美學
藝術哲學已被提及；美學還包括自然美理論和有關美學價值的相關問題。雖然應該承認藝術從業者甚至不需要知道他們藝術哲學的基本原理，但對於專業的藝術評論家和解釋者來說，這很少，如果有的話。即使對批評家來說是可能的，哲學也提供了一種構思藝術家的作品和產品的方式，幫助批評家欣賞它並看到它在它所屬的文化中的位置。特別是文學可能會在其自己的創作作品中提出哲學問題，或者邀請他們進行哲學解釋。哲學本身構建小故事作為中心例子，使用對話——含蓄地或明確地——並且經常依賴隱喻和其他文學手段。它是一種文學媒介，從它的角度來看，可以根據相關的連貫性、合理性、清晰性和深刻性標準來看待其他類型的文學。
這裡也應該考慮哲學與職業的關係。它對法律的影響已被注意到。並非所有專業都可以提及，但簡要介紹一下醫學、新聞和傳播以及廣泛的商業和經濟領域是合適的。
醫學和其他健康專業
健康的概念本身就是規範的，尤其是在心理健康的情況下。在這方面，倫理顯然是相關的。心靈哲學也是如此，它強調對人的理解。科學哲學可以更好地理解——甚至更大的能力——將醫學研究與醫學實踐相結合。宗教哲學可以使人們更好地了解許多患者以及與醫生密切合作的其他各種人。美學和哲學史可以增強從業者與來自其他文化或具有不同尋常的取向或觀點的患者或同事之間的共同點。醫學哲學和醫學倫理學顯然是直接相關的。
新聞與傳播
記者面臨着哲學所面臨的許多挑戰。一是確定什麼重要到需要覆蓋。另一個是事件報道的客觀性和社論的平衡。第三是確定特定問題的證據質量；這對於決定是信任消息來源還是依賴匿名消息來源可能至關重要。在新聞業中，比較的，在某些情況下，歷史的觀點是非常可取的（並且可以說是強制性的）；在實現這些觀點時，哲學反思是有用的，有時是必不可少的。哲學對新聞和傳播的影響還有更具體的方式：語言哲學例如，應該加強對傳播的理解，科學哲學應該闡明許多新聞和傳播領域的人必須處理的一些技術主題。除此之外，政治和社會哲學可以加深對社會和社會制度的理解。對於有特殊興趣的記者來說，美學、法哲學和宗教哲學與他們面臨的問題高度相關。
商業
對於商業和（應用）經濟學中的許多人來說，哲學對商業世界的影響充其量只是微不足道的。但是我們所看到的僅是商業道德就應該掩蓋這種印象。健全的道德觀點對於制定健全的道德規範至關重要；哲學培訓對於提供清晰、足夠全面和可辯護的代碼很有價值。與就業政策和公平競爭一樣，經濟正義是一個主要問題，倫理工作澄清了這一點。公司、工會和政黨的性質和責任也是如此。此外，如果要掌握成本效益分析，對概率的理解和評估是必不可少的。這些主題由歸納邏輯和認識論處理。
哲學在學院中的地位
一些應該在這裡提出的內容隱含在已經說過的內容中：哲學是一個基本而全面的知識領域，因此在高等教育中占有一席之地現在應該是顯而易見的。哲學也有助於在任何領域解決問題的能力。在這方面，它的價值是跨學科和主題中立的。
批判性思考
在這方面首先要注意的是，哲學研究有助於培養批判性思維的能力和傾向。邏輯是發展這種能力的最普遍的哲學領域。道德本身就相當普遍。該學科的研究應表明哲學反思如何適用於多種道德問題。倫理課程通常旨在讓學生更好地理解道德問題，並幫助他們發展合理的道德觀，從中解決他們在生活中面臨的道德問題。沒有其他學科以同樣全面和系統的方式處理這些問題。事實上，科學家和其他人經常明確地認為這些問題超出了他們的專業領域。認識論可以被認為是唯一一門以適用於任何主題的方式系統地檢查證據標準和理性信念標準的學科。類似的觀點也適用於哲學深入探討且對批判性思維很重要的許多其他主題；它們包括定義、知識、解釋、因果關係、理由、交流、意義和真理。
規範問題
哲學為規範性問題提供了一種獨特而系統的方法——那些關於什麼應該是或不應該是，什麼是對或錯，什麼本質上是可取的或不受歡迎的，等等——與事實上的情況相反。人的基本精神權利是什麼？一個社會中的人們彼此之間有什麼道德義務？什麼是分配物品和確定懲罰的正義？倫理學、政治哲學、法哲學和美學等領域的研究深入探討了規範性問題。這些領域的課程通常會檢查哲學家在回答這些問題時提出的幾種理論，通常鼓勵學生使用課程中介紹的方法和概念來制定和捍衛自己對問題的答案。鑑於道德、社會、審美和其他價值問題在人類生活中的重要性，哲學對平衡課程的貢獻是無法估量的。人們可能會認為，這些問題在社會科學或文學和歷史中確實或可以得到適當的處理。然而，這些其他學科並沒有，也不聲稱以哲學的方式處理規範性問題。哲學家研究的許多重要的規範問題在其他領域都沒有提出。
跨學科視角
哲學的一個重要功能是培養跨學科的視角。例如，儘管科學解釋以一種或另一種形式為所有科學所共有，但關於其性質的概念問題和不同科學中關於其邏輯的比較問題屬於科學哲學。其中一些問題已經被科學家處理過，但很少具有對該主題的概要理解所需的全面性和普遍性。每一門學科都會產生一些關於自身的本質上的哲學問題，許多關於不同學科之間關係的問題也是哲學問題。這兩類問題都在科學哲學、藝術哲學、法哲學、歷史哲學和語言哲學等領域進行了研究。哲學還批判性地檢驗科學和日常生活中的探究方法。它在這方面的方法通常是概念性的、評估性的和比較性的；通常，對這些主題的哲學研究在所使用的技術、所追求的問題以及為回答這些問題而產生的理論範圍方面不同於其他方法。在探索其他學科之間的相互關係和檢查它們的探究方法時，哲學作為元學科發揮着獨特而重要的作用。它提供了一種對其他學科的理解 在所追求的問題中，以及在回答這些問題時產生的理論的範圍內。在探索其他學科之間的相互關係和檢查它們的探究方法時，哲學作為元學科發揮着獨特而重要的作用。它提供了一種對其他學科的理解 在所追求的問題中，以及在回答這些問題時產生的理論的範圍內。在探索其他學科之間的相互關係和檢查它們的探究方法時，哲學作為元學科發揮着獨特而重要的作用。它提供了一種對其他學科的理解——尤其是他們的預設、證據標準和解釋方式——其他研究領域既沒有嘗試也沒有能力提供。
寫作和有效溝通
高等教育的一個主要目標是提高其學習機構內外的話語質量。哲學研究通常需要分析性寫作、批判性閱讀、制定智力問題並提出解決方案。由於這些原因，哲學工作可以大大提高寫作和溝通技巧。即使在整個課程中幾乎都教授寫作，哲學也可以在這項任務中發揮重要而獨特的作用。沒有其他學科以同樣的方式強調口頭論證或概念分析。很少有其他學科在同等程度上強調學生提出自己的理論或批判性評估，而不是對現有材料的闡述。此外，清晰、準確的解釋，適當考慮他人的立場，哲學所要求的寫作教學中也強調了使用具體例子的重要性。寫作和口語方面的哲學訓練的這些品質使哲學研究在專業前的追求以及那些尋求更廣泛教育的人中特別有價值。
哲學的文化意義
思想史和跨文化視野
在其歷史和跨文化調查中，哲學提供了一種思想史感，有助於人們理解與其他文化相關的自身文化。大多數哲學系和研究所都有至少涉及古代、現代和當代哲學的研究和教學計劃。許多院系提供由不同於他們自己的文化產生的哲學課程。這些領域的研究有助於人們在歷史和文化上定位自己，制定合理的價值觀體系，並理解價值觀、文化模式和知識傳統之間的替代方案。
審視世界觀
高等教育的一個前提是，大多數反思的人尋求一種連貫的世界觀，以理解他們的經歷，指導他們做出某些重大決定，並至少為他們提供關於人類生活及其地位的一些長期問題的初步答案在宇宙中。哲學研究有助於人們形成和評估這些觀點，無論它們是來自世界特定地區的思想史，還是來自比較跨文化研究，來自對當前科學的通俗解釋，或者來自自己的——也許說不清楚——對自己經歷的反應。在哲學中普遍考察的（部分）世界觀中有唯物主義，它把存在的一切（包括人）解釋為本質上是物理的；二元論，認為思想和人與純粹的物理實體完全不同；當然，還有許多形式的有神論。通常，社會政治取向，如自由民主和馬克思主義社會主義，與世界觀有關。在考察這些立場和世界觀時，哲學的方法是整體性的、概念性的和評價性的。此外，無論哲學家持有什麼樣的世界觀，在教授哲學時，他們通常都會以有力地論證和論證為己任。反對自己的立場。他們在這種努力中最典型的關注是制定一個框架，以便對世界觀和社會政治方向做出理性決策，而不是灌輸任何特定的觀點。
公共政策的表達和批判
大量的公共政策問題主要是道德問題，其中大部分問題都有重要的道德部分。因此，規範倫理對它們的適當解決具有特殊的影響。墮胎和賣淫主要是道德問題；這是因為主要的分歧通常是關於道德權利和原則而不是非道德事實。財富分配和醫療保健系統的結構在很大程度上是道德問題；但是非道德的事實問題，例如一個或另一個系統有什麼影響，對這些問題來說比對前兩個問題更重要。道德哲學直接涉及公共政策問題。一方面，它們涉及正義和人權問題. 發展適當的正義理論和相關的道德權利理論是道德哲學的一項重大任務。這些理論試圖回答諸如正義是否需要平等分配財富等問題；是否每個人都有權享受物質福利；與康復不同的懲罰是否在道德上是合理的；以及富國在幫助窮國方面有哪些道德義務。墮胎問題在這裡尤其受到關注。這是因為它的一個主要方面涉及什麼構成人類的形而上學問題（也在神學背景下爭論）。因此，如果沒有一定程度的倫理和形而上學的複雜性，就無法充分理解這個問題。
哲學家，像其他人一樣，都對這些問題的分歧，但有一個很重要的一點，他們在很大程度上是約定：有是從壞的推理上的道德問題，一些這些問題的答案是比別人更好的區分好辦法。無論如何，應該清楚的是，哲學反思可能有助于澄清問題、評估或構建雙方的論點、確定全方位的政策選擇、制定定義（特別是在起草立法時）、從立場推斷後果，以便我們可以看到它使我們致力於什麼，引出和批評基本假設，並根據道德哲學中可用的最佳理論和原則評估道德問題。
哲學家
哲學是如此廣泛和複雜，以至於沒有人是其所有領域的專家。這並不意味着關於什麼是哲學家，沒有什麼可以說的一般類型。最簡單的說法是，任何哲學家都至少在此處描述的一個子領域中具有高水平的能力。這將意味着使用至少一種上面概述的方法或基本相似的方法；它還意味着對哲學的其他一些子領域有所了解。它並不意味着採取任何特定的觀點或反思任何特定的問題。然而，哲學訓練和辯證法是知識多樣性的來源。通過這種方式和其他方式，哲學可以增加智者的深度、廣度和敏銳度，就像智慧可以增加哲學家的洞察力和判斷力一樣。
眾所周知，在詞源上，哲學是對智慧的熱愛。還有一種強烈的聯繫——也許部分源於柏拉圖和亞里士多德都強調實踐智慧——用智慧進行哲學反思。部分出於這些原因，一些人認為哲學家必須是明智的，尤其是在實際問題上。如果將某個領域（例如人際關係）中的智慧視為該領域的知識和判斷力，那麼哲學反思確實具有導致一定程度智慧的巨大潛力，至少在某些重要領域是如此。的確，智慧是許多哲學家的一個特徵，並且使許多擁有智慧的人傾向于欣賞一個或另一個哲學問題。但是哲學能力並不能保證智慧，對於非哲學家來說，多種智慧都是可能的。
或許這裡最積極的一點是，某個主題領域的哲學能力至少會揭示一個擁有該領域智慧的人所需的大部分真理和一些概念資源。很大程度上取決於相關領域：更具概念性的或者是規範性的，哲學的意義就越大。例如，帶入法律領域的哲學能力可以大有作為：法律中的主要問題涉及證據、概念上的區別以及諸如正義和應受譴責之類的規範性概念。在這些領域中，認識論和倫理學有很大的貢獻。哲學與計算機科學的聯繫可能不太密切；但即使除了邏輯在該領域的重要性之外，還有諸如隱私和知識產權等倫理問題，對於這些問題，倫理能力具有重要價值。
除了哲學家是否具有典型的智慧之外，他們的文化角色還包括對其文化中主要元素的批評，尤其是對知識、倫理、美學、宗教或政治元素的批評。某些重要的哲學批評在某種程度上是中性的：不一致或不連貫的指控在道德上是中性的；論證無效這一點是合乎邏輯的，並且該論證的組成命題是否為真尚無定論。哲學家中一個並不少見的觀點是，作為哲學家，他們應該以這種方式保持中立，放棄道德和政治立場。根據這種觀點，採取這些立場適合作為公民的哲學家，但不適合作為職業哲學家的角色。
一種限制較少的觀點是，哲學家作為一個群體，例如以美國哲學協會為代表，不應在官方決議中採取道德或政治立場；一個限制更少的立場會將這種限制應用於政治而非道德問題。儘管如此，正如有系統地捍衛規範倫理觀點的哲學著作一樣，也有一些捍衛規範政治立場的著作。可能有人會問，為什麼擁有完善的規範性政治立場的哲學家不應該將它們作為具有良好哲學基礎的公眾提出來？出版本身可以被視為朝這個方向邁出的一步，特別是如果作品的風格和出版媒介適合大眾廣泛閱讀的話。而且，
哲學家之間關於哲學的適當文化角色的分歧可能會繼續存在，並且他們可以相當合理地對適合作為個人的哲學家廣泛傳播的公共道德或政治立場持有不同的觀點，而不是哲學家在制度上或作為集體行動。身體。但我們可以有把握地說，尤其是隨着從 20 世紀中葉到現在實證主義的影響力下降，現在很少有哲學家認為在倫理、政治和其他方面採取規範立場是不恰當的哲學。表達這一點的主要部分的一種方式是說哲學家本身既可以是規定性的，也可以是描述性的。事實上，即使是勸告人們避免草率推理也是規定性的。而且，除了任何明確的規定外，對推理的批評或對提議的想法的反例都是隱含的規定：顯然，一個人不應該依賴糟糕的推理或堅持一個有明確反例的想法。作為一個批判性的企業，哲學具有隱含的規範性。作為評價人類生活中的主要指導思想，它具有隱含的規定性。
結論
哲學是對思想和問題的系統和批判性研究，對基本真理的理性追求，對世界全面理解的追求，對行為原則的研究等等。人類生存的每一個領域都提出了其技術和理論適用的問題，其方法適用於任何學科的研究或任何職業的追求。它的研究包括對知識和現實、價值和義務、宗教和科學、語言和文學、藝術和職業的批判性研究。在學院裡，哲學研究增強了解決問題的能力、理解和表達思想的能力以及構建有說服力的論點的能力。在實踐哲學的文化中，哲學可以成為批判的聲音、理想的捍衛者、
哲學還培養對事物的理解和享受，這些事物的缺失使許多人的生活變得貧乏：審美體驗、與許多不同類型的人交流、對當前問題的討論、對人類行為的敏銳觀察以及對知識的追求。對於學院內外的個人，哲學研究提供了一條主要途徑，可以發展對美好生活的合理願景以及傳達、捍衛和在必要時修改這一願景的能力。對人類生活應該是什麼樣子的合理構想會產生一套有序的長期目標和對生活意義的認識；它通常提供穩定的智力刺激，將人類經驗理論與我們的經驗不斷變化、不斷令人驚訝的全景進行比較；
哲學。在十六世紀，「哲學」仍然是中世紀基督教形式的亞里士多德主義，柏拉圖主義和其他古老的學說，包括斯多葛主義、伊壁鳩魯主義、懷疑主義、折衷主義和各種神秘傳統，儘管它們正在成為活躍的話題，但仍處於學術邊緣的知識爭論。這一時期的哲學實踐越來越多地致力於對這些系統的比較研究。然而，反對這些教條（或懷疑）傳統的是托馬索·坎帕內拉（Tommaso Campanella，1568 –1639），「基督教哲學在異教徒之後構建一種新哲學是否有用，如果是，基於什麼理由。」 這是許多 15、16 和 17 世紀的思想家提出的挑戰，包括Marsilio Ficino、Pico della Mirandola 和其他新柏拉圖主義者；洛倫佐·瓦拉( Lorenzo Valla)、德西德里烏斯·伊拉斯謨 (Desiderius Erasmus) 和其他人文主義者；Rudolphus Agricola、Petrus Ramus和其他修辭學和邏輯學的改革者；Jacopo Zabarella、Giordano Bruno和其他意大利自然哲學家；和弗朗西斯·培根、約翰內斯·開普勒、伽利略·伽利萊、勒內·笛卡爾、艾薩克·牛頓，以及「自然之黨」和自稱為「新哲學」的其他擁護者。
在過去的兩代人中，特別是保羅·奧斯卡·克里斯特勒 (Paul Oskar Kristeller) 和他的學生們一直在研究這些和其他超出學術主流的哲學運動。這為西方思想史開闢了新的視角，即使舊的傳統——往往從中世紀的神學家兼哲學家托馬斯·阿奎那 (1224/1225 – 1274) 和經院哲學直接跳到笛卡爾 (1596 – 1650)，法國理性主義者和形而上學家，以及其他 17 世紀的體系建設者——在現代哲學正典中仍然占主導地位。
打破經院哲學
按照慣例，現代哲學始於笛卡爾和英國經驗主義者和科學哲學家弗朗西斯·培根（Francis Bacon，1561 – 1626 年），他們是決定性地與中世紀晚期世界的知識體系決裂並幫助闡明哲學新議程的關鍵人物。這簡化了一個複雜的故事，因為中世紀哲學慢慢地讓位於早期的現代思想體系，跨越了幾代人。但培根和笛卡爾確實幫助開啟了哲學的革命時期，在認識論、形而上學、科學哲學、倫理學和政治哲學等關鍵領域發生了劇變。
十七世紀初，歷經時間考驗的古代思想家的推定權威，尤其是亞里士多德（384 –公元前 322 年），仍然在哲學和科學中占有重要地位。在大學中根深蒂固的占主導地位的哲學體系是亞里士多德經院哲學，它是亞里士多德哲學與阿奎那建立的基督教教義的綜合。但是，培根和笛卡爾等現代哲學家拒絕了這種對亞里士多德和其他古代權威人物的傳統尊重，並與經院哲學體系決裂。對傳統哲學權威的尊重下降有多種原因。宗教改革和反宗教改革的宗教危機動搖了支持傳統的推定，為更自信地質疑公認的教義開闢了空間。人文主義學者發掘並重新引入了失落的思想體系，例如古希臘原子論和古典懷疑論，它們提出了亞里士多德理論的替代方案，鼓勵對所有這些競爭系統的優點進行批判性辯論。的發展文藝復興時期的科學和迅速發展的科學革命也暴露了亞里士多德物理學和宇宙學的謬誤。雖然經院哲學在整個 17 世紀繼續主宰大學，但現代哲學的主要發展來自於在這個舊機構之外運作的思想家，他們通常是擁有獨立手段或得到貴族贊助而不是教授薪水的人。這些哲學家通常將他們的作品更廣泛地面向受過教育的階層，並用白話而不是經院學術界的拉丁文寫作。
在實踐中，與經院哲學體系的決裂有助於將哲學重新確立為神學之外的自主學科。雖然大多數主要的早期現代哲學家都是宗教信徒，他們尋求發展與其宗教承諾相一致的哲學理論，但是，由於明確強調神學教義，對人性和物理世界的科學研究發生了明顯的轉變。世俗化的趨勢甚至包括倫理學和政治哲學，諸如托馬斯霍布斯(1588 – 1679)、大衛休謨(1711 – 1776) 和伊曼紐爾康德(1724 –1804）基於理性或人性而非上帝的命令建立道德和政治原則。（這個「世俗化論點」也是現代哲學傳統故事的一部分，但最近受到了一些學者的挑戰，最著名的是漢斯·布魯門伯格。）
與新科學的聯繫
早期現代哲學的議程與數字開創如新的科學的世界觀是緊密相連的伽利略（1564 -開普勒（1571 1642）- 1630），和牛頓（1642 - 1727年）。培根、笛卡爾和追隨他們的哲學家們被新科學的解釋範圍和力量所吸引，並關心闡明、編纂和捍衛其方法，並探索其對形而上學和認識論的影響。這一時期的幾位哲學家直接參與了科學實踐：主要例子包括笛卡爾和德國哲學家戈特弗里德·威廉·萊布尼茨(1646 –1716）和康德。早期的現代哲學家也會自覺地導入新的科學的實驗方法進入哲學的境界，在頭腦中由英國經驗主義發展理論約翰·洛克（1632年- 1704）和休謨。
新的科學世界觀帶來了一系列新的哲學問題。首先，存在關於科學方法的問題（培根、洛克和休謨特別感興趣）。如何證明從觀察到的現象到未觀察到的情況的歸納推斷是合理的？科學會向我們展示事物的內在本質並解釋它們潛在的因果關係，還是僅限於對表面現象之間的相關性和模式進行分類？然後是形而上學的問題。關於一方面數學與另一方面的經驗現實之間的關係，新的數學、定量自然模型的成功向我們展示了什麼？在什麼意義上，顏色和聲音等經驗的主觀特徵是物質世界的一部分？而且，最緊迫的是，人類在科學世界圖景中的地位如何？還有空間嗎自由意志、道德、宗教和人類靈魂在新數學科學的廣闊、寒冷、決定論的世界中？
認識論
早期現代哲學以其重新定位認識論或知識理論而聞名。對我們得出和證明知識主張的過程的審查在這一時期占據了新的首要地位，因為培根、笛卡爾、洛克、休謨和康德等哲學家都以自己的方式敦促澄清自然和我們自己認知能力的極限。除了在大膽推進可能超出我們能力的主題的理論之前檢查我們信仰的來源和合理性的普遍智慧之外，對認識論的新強調還有幾個更直接的動機。這與亞里士多德和教會教義等傳統權威來源的聲望崩潰有關。如果古代權威不再要求自動服從，那麼誰-或者什麼-負責任的思想家應該將其視為合法的知識來源嗎？它還與新科學的成就所提出的方法和科學程序問題有關。最著名的是，它是由像米歇爾·德·蒙田（Michel de Montaigne，1533 – 1592 年）這樣一位偉大的法國散文家和古代懷疑主義形式的普及者等人物的懷疑攻擊所引發的，他認為我們所謂的知識的所有基礎都是不足的。
在早期現代認識論中，習慣上區分兩個主要派別：一方面是經驗主義者，另一方面是理性主義者。可能會過分強調這種區別，可能會錯誤地將理性主義者諷刺為對實證研究充滿敵意，或者模糊了兩個群體之間來回的智力影響的複雜模式。然而，這種區別確實體現了知識理論方法的一個重要差異。經驗主義-培根，洛克，休謨為首-認為我們所有的想法最終都是在經驗中獲得的，經驗的限制為我們的知識設定了界限。因此，經驗主義者建議一定要謙虛：我們的知識永遠限於我們在經驗上可觀察到的世界特徵中所看到的模式和規律；對事物內在本質的形而上學思考超越了我們的能力。相反，理性主義-笛卡爾的帶領下，荷蘭猶太形而上學斯賓諾莎（1632年- 1677年），和萊布尼茨-爭辯說，我們的頭腦天生就具有某些想法，而這些想法超出了我們在經驗中獲得的想法。使用這些與生俱來的想法，我們可以對超越經驗的事物進行推理。對於理性主義者來說，這解釋了我們如何能夠擁有超越所有可能的經驗證實的知識，或者是因為它的普遍性（邏輯、數學、自然法則的知識），或者是因為它的超驗主題（上帝、靈魂、道德）。
形而上學
早期的現代哲學家探索了形而上學（研究現實的終極本質）的廣泛問題，特別是空間和時間、因果關係、物質的終極結構、道德的本質和上帝的問題。然而，這一時期最具特色的形而上學問題一方面關注人類的思想或靈魂與另一方面的物質世界之間的聯繫。顯然，這些問題與認識論的轉向有關，特別是與笛卡爾著名的懷疑論問題有關，即我們如何知道在我們的頭腦之外有一個物理領域。但這些問題也是由於對新科學世界觀的反思而產生的。伽利略和笛卡爾等新科學的擁護者認為，目標，科學描述的獨立於心靈的世界可以用數學上易於處理的「主要」品質（例如形狀、大小和運動）來詳盡地表徵。顏色、味道、聲音和氣味等「次要」品質隨後被降級為派生狀態，並且在某種意義上是相對於觀察者和思維依賴的，與其說是最終的客觀現實，不如說是主觀體驗的特徵。這種區別對大多數早期現代人來說具有很大的吸引力，但它會受到愛爾蘭神職人員等人物的挑戰 與其說是最終的客觀現實，不如說是主觀體驗的一個特徵。這種區別對大多數早期現代人來說具有很大的吸引力，但它會受到愛爾蘭神職人員等人物的挑戰 與其說是最終的客觀現實，不如說是主觀體驗的一個特徵。這種區別對大多數早期現代人來說具有很大的吸引力，但它會受到愛爾蘭神職人員等人物的挑戰喬治·伯克利（George Berkeley，1685 – 1753）、休謨和康德指出，要明確區分依賴於思維的屬性和獨立於思維的屬性並不是那麼容易。康德認為，即使是空間和時間也是依賴於思想的或「理想的」。對於伯克利來說，任何獨立於思想的現實的概念從根本上來說都是不連貫的：所有存在的都是思想和他們的想法。
假設客觀物質領域的存在，下一個問題涉及心靈和身體之間的關係。笛卡爾發展了一種流行的理論，即心靈是超越物質大腦的非物質靈魂物質，認為這有助於解釋意識的存在，並為超越肉體死亡的來世和自由意志留出空間（以及道德責任）在支配物質秩序的確定性法則之外。但其他人認為該理論提出的問題多於解決的問題，包括難以解釋非物質靈魂和物質身體之間的因果相互作用。霍布斯和斯賓諾莎等唯物主義者堅持認為，人類動物，包括心智，只是一個複雜的物質系統；其他人，如洛克，就思考自我的終極本質提出了形而上學的不可知論。
政治哲學
中世紀教會和經院哲學傳統將政治合法性的源泉定位於已建立王朝的隱含的神聖認可，這是一種保守的教義，幾乎沒有為反對君主的個人權利或人民主權制度留下空間。領先的新教神學家，如馬丁路德（1483 年至1546 年）重申了神授的教義，儘管一些更激進的再洗禮派改革者鼓吹反對它。對這種中世紀傳統的主要哲學反抗來自社會契約理論家：荷蘭法律學者和哲學家雨果格勞秀斯(1583 –1645 年）、霍布斯、洛克和瑞士出生的社會理論家讓-雅克·盧梭（1712 年–1778）。這些人物假設沒有政府的「自然狀態」來探索個人的基本權利，他們認為合法的國家權力最終源自這種基本的個人權利，通過大眾（雖然可能是隱含的）同意有條件地轉移。推論是，個人保留了某些不可剝奪的反對政府的權利，國家權威在某種意義上（也許相當弱化）取決於民眾的同意，違反隱性契約的政權是非法的，可以被公正地推翻。洛克將契約理論擴展到基於自然權利的宗教寬容（儘管天主教徒和無神論者被排除在外），添加以一般經驗主義認知謙遜和宗教信仰的非自願性質為前提的論點。休謨和埃德蒙伯克(1729 – 1797)等保守派抨擊合同理論，認為實際上並沒有得到民眾的同意；自然權利的基礎在形而上學上是可疑的；並且該學說威脅要破壞確保和平與公民秩序的古代政治定居點的穩定。
在國際舞台上的佛羅倫薩外交官和政治理論家Niccol 馬基雅維里（1469年- 1527年）眾所周知的認可現實，殘酷的學說，有管理不同狀態之間的關係沒有道德約束。緊隨其後的是霍布斯，在缺乏強制執行義務的總體主權權力的情況下，他對政治道德持懷疑態度。現實主義的反對者包括格勞秀斯，他在條約的基礎上發展了一個實質性的國際法和道德戒律體系，以及康德，他認為理性規定了一種超越國家管轄權的普遍政治道德，並主張建立一個「國際聯盟」執行國際法。
希臘起源（φ ι λ σ ο φ '1 α），術語理念是歸因於畢達哥拉斯新詞; 它的字面意思是「對智慧的熱愛」，將哲學視為人類的崇高成就，將哲學家視為智慧的追求者或支持者。在這個相對嚴格的意義上，哲學意味着質疑的過程和這種質疑的結果，體現在對人類有價值的個人或公共事業中。這樣的表述為「的理念X 」 -當X可以代表藝術，廣告，政府，等等-揭示哲學還意味着對給定主題、主題或企業的展望或背景。這個更廣泛的含義包括學術哲學以及街頭流浪者的哲學；它使哲學等同於特定年齡或群體所接受的基本觀點或原則的總和。
然而，即使是這個術語的一般含義，也暗示了哲學與其支持者之間的區別。每個哲學家都有自己的信念，甚至在他可以通過口頭或書面符號將其公之於眾之前。然而，人們讚美、尊重或貶低和譴責的不是哲學家，而是他們提供的東西。於是出現了一個基本問題：什麼是哲學？任何重要的答案都意味着有能力將哲學的內容與其他學習分支的內容區別開來，或者在不同形式的哲學化中表徵不變量。這項任務的困難源於哲學本身的本質。與其他知識分支不同，哲學知識既是內卷的（在通過反思向內發展的意義上）和進化的（在打開新領域以供考慮的意義上）。因此，作為一個整體，它不是靜止的和封閉的；相反，它是動態的和進化的。每一代人，每一位哲學家，都在限制或擴大它的範圍，並為它的含義着色或遮蔽。
這種動態和不斷發展的特徵有助於解釋哲學家之間的分歧以及哲學流派或系統的現象（見多元主義，哲學）。然而，通過這種分歧，以及通過真正的融洽，哲學家起到了哲學事業本身的催化劑的作用。有時他們的努力被誤解；這為反哲學家的興起提供了契機，他們從自己關於哲學應該是什麼的觀念出發攻擊哲學。與科學成功相比，他們可能會強調它的失敗，與日常生活的需要相比，嘲笑它的抽象性，或者貶低它的表達與宗教願景相比是空洞的。當關鍵的問題得到解決後，哲學可能在文化中採取了一個新的立場，或者幫助它的指責者澄清了重要的問題。因此，人可以被視為以某種方式被困在一個哲學網中；他只能通過某種觀點來擺脫這種禁錮，但這本身將構成他的哲學。
歷史。假定人們可以從各種不同的觀點來書寫哲學史，哲學的過去生活似乎揭示了一些共同的特徵。首先，哲學事業似乎是不斷尋求一個完整的、統一的總體規劃，它與人類經驗的整個範圍共同擴展和解釋。哲學的第二個特徵源於它從實際生活的緊急情況中不斷更新。無論這些問題被標記為個人的、社會的、政治的或宗教的，無論它們來自技術還是其他發展，人類的日常問題都會引導他進行哲學反思。哲學的第三個可能更具爭議性的特徵是它對真理的熱情和對認識的確定性。這既是它最苛刻又最令人沮喪的特徵，似乎激勵着所有哲學家，但讓他們中的許多人對他們的成就不滿意。此外，哲學任務要求哲學家用有意義的符號表達他的見解。這種相關性文科似乎是大多數哲學研究的第四個特徵。
在基督教之前。從最廣泛的意義上考慮哲學，人們無法說出第一位哲學家的名字，也無法準確描繪出哲學誕生的時刻。然而，將考慮限制在學術哲學上，人們可能會說西方哲學起源於希臘人，部分是由於他們自己的天才，部分是作為東方思想的一個分支。那麼，與宇宙或人類的總年齡相比，哲學的壽命是短暫的。
本文主要關注的西方哲學在公元前 6 世紀左右首次開始在希臘人中呈現出一種可識別的形式或結構，其原始特徵可以被指定為對宇宙中發生的變化的興趣或驚奇. 最初的哲學家在試圖理解自然和存在時絕非狂妄自大，他們自稱不是智者，而是智慧的愛好者。哲學、智慧、知識和真理——所有這些都被他們視為同義詞，本身就很有價值。他們傾向於將哲學等同於所有真正的知識。漸漸地，尤其是在愛奧尼亞人眼中，對有關宇宙及其內容物，尤其是人類本身的性質和起源的問題，有一套有序的回答成為一種特權。於是，回答問題的能力成為哲學家的先決條件。然而，提出問題本身代表了哲學藝術的第一階段。
古典哲學作為對世界的總體看法並在某種程度上等同於一般知識，主要是由蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德發展起來的。尤其是後兩位思想家，可以說是探討了20世紀西方哲學思想所關注的主要問題，儘管方式不同。任何事物成為或成為什麼意思？存在和成為的起源、條件和最終條件是什麼？誰是人，他與存在有什麼關係？知道和被知道是什麼意思，知道的條件和要求是什麼？存在和知識以什麼方式相關？這一時期也劃出了哲學家感興趣的主要分支或領域：邏輯中追求有序的思想，
再一次，隨着蘇格拉底和柏拉圖，哲學變得自覺了。任何名副其實的哲學都被期望具有某些屬性：（1）它是普遍的、有序的和系統的；(2) 它不是暫時的，而是必要的，甚至是一種永恆的知識；（3）它不僅僅是普通人的問題的回答，而是極少數人獲得的東西。簡而言之，它是嚴格意義上的科學，因此它等同於所有真實的和確定的知識。成為數學家或形而上學家，成為天文學家或音樂家，至少在某種參與性意義上，就是成為哲學家。經過大約 400 年的發展，哲學被認為是一個開放但包羅萬象的系統，對任何事物提出和回答問題，
在此期間，甚至哲學家們自己也曾多次嘗試挑戰這種完全和至高無上的智慧的概念。詭辯家和懷疑論的各種支持者引入了將在以後幾個世紀重新出現的輔助潮流。但是，總的來說，古典希臘思想家的影響更大。他們設定了哲學在其隨後的歷史中大部分要遵循的路線。
哲學與基督教。哲學在基督教對其自身世界觀的激烈反對中倖存下來，這有點令人驚訝。基督教提供了一套新的提議、新的術語和完整的生活方式，聲稱優於當前和早期的僅屬於人類的智慧形式。但是哲學根深蒂固，不能輕易屈服，而且需要和解很快就變得明顯了。誠然，在第一次對抗中，基督徒有詆毀哲學的傾向，哲學家有嘲笑或貶低基督教的傾向。然而，這兩個運動都倖存下來並從這次遭遇中受益。基督教為哲學思考開闢了新的領域：個人上帝的概念和了解他內心生活的可能性；上帝是創造者並與人和世界有關的觀念；每個人在上帝眼中的基本價值觀念。基督教也同樣受益，尤其是在其目標是使萬物成為基督教：它渴望將基督的話與人的話結合起來，以提供統一的世界觀。然而，這項任務並沒有通過任何巡迴演出來完成數百年。第一次成功的綜合，在 5 世紀，仍然作為奧古斯丁 - 柏拉圖的思想潮流而持久（見奧古斯丁主義）。在坎特伯雷的安塞姆、阿拉伯和猶太哲學家、阿伯拉爾以及無數其他基督徒和非基督徒（見托馬斯主義）等思想家的辛勤準備之後，另一種綜合體——托馬斯主義亞里士多德主義在 13 世紀形成。第三個方案是通過Moderna的第14和15世紀，起源與奧康的威廉（見ockhamism;唯名）。其他人可能尚未確定，因為基督教與理性思想之間的融洽是基督徒面臨的一個長期問題，他們很可能在後代中以不同的方式解決這個問題。（見教父哲學；經院哲學；基督教哲學。）
哲學與科學。17 世紀及以後的新科學並非完全從頭開始。在 12 世紀和隨後的幾個世紀裡，古代哲學的潮流在拉丁西方重新出現，連同無數其他影響，共同使科學成為可能。當然，沒有人會不相信伽利略和他的先驅同伴。但是中世紀哲學家的貢獻也發揮了重要作用，特別是通過綜合人類知識的聚合併將其傳遞給創新者。
新科學對哲學的第一個也是最直接的影響是有意或隱含的模仿。隨着科學的發展壯大，以培根為首的一批哲學家希望建立一種「新哲學」，這實際上是一門普遍的科學。R. 笛卡爾、B. 斯賓諾莎和 GW 萊布尼茨等人試圖為新的數學哲學建模。英國的經驗主義者更傾向於將實驗科學作為他們哲學思考的基礎。在康德主義和黑格爾主義以及邏輯實證主義的框架內進行概念化的許多思想家，努力使用數學和實證科學作為他們哲學的模型。最近，H. bergson 和 W. James 等哲學家將哲學和科學視為兩個互補但截然不同的學習分支。
新科學對哲學的另一個影響是試圖將科學發現吸收到哲學中，甚至將哲學完全建立在科學理論或觀點上。因此，達爾文的進化論、愛因斯坦的相對論、布勞威爾的直覺主義和弗洛伊德的力比多構成了許多哲學化的基礎，更不用說漢斯·賴興巴赫和維也納學派的「科學哲學」了。與這種發展相關的是哲學方法論與科學方法論的問題。科學本身是通過方法統一還是區分的？無論如何，他們的方法是否與哲學的方法不同？[見方法論（哲學）]。
科學對早先被視為哲學問題的日益關注迫使哲學家重新考慮哲學事業的各個方面。一些傾向方面的所有知識，科學和留下的精神領域，é LAN重要，意志，審美經驗和生活理念偶有表現出來。其他人則將興趣的重疊視為科學和哲學基本統一的標誌，因為它們尋求對相同問題的令人滿意的（如果是互補的）解決方案（參見哲學和科學）。
過渡和當代趨勢。除了對科學的關注之外，20 世紀的哲學家們越來越意識到人和他的問題。即使是新的絕望哲學家，他們也是希望的先知，因為他們是人類命運多舛的境遇。在假裝討論萬物的本質之前，這些思想家對人及其在日常世界中的經歷進行了哲學思考。他們將人指定為歷史的、意識的、身體自我的、超越的，以及一般來說是面向未來的過程中的存在；但他們也看到了人類存在和活動模式的本體論維度。他們認為人是他們的私人和公共哲學及其影響的負責作者，無論有沒有上帝。在他們看來，關注專業經驗的科學建立了一個自己的抽象世界；但是，通過技術，科學可以幫助自由人完成他的歷史任務。宗教和藝術被視為更接近人類的日常世界，增加了現在和無限未來的生活意義。
定義。沒有所有哲學家一致同意的哲學定義。然而，如果考慮僅限於一方面在古典和經院傳統中被普遍接受的哲學觀點，另一方面在現代傳統中被廣泛接受，就可以劃出相當廣泛的一致領域。
古典和經院傳統。古典和經院傳統的思想家傾向於將哲學視為一種思維習慣或自然知識體系，它是使用特殊方法產生的，它使人們能夠以或多或少的深刻方式解釋人類經驗的總和。它與常識的不同之處在於它是系統地獲得和進化的，儘管它必須從普通的經驗開始。只要它認為一切都是可知的，並且不限於一個或其他物種或種類的實體；它的關注點比特殊科學更普遍；在某種意義上，它甚至包括它們及其對象。
在這一傳統中所考慮的哲學的更詳細的描述可以通過列舉它通常處理的問題和問題來獲得。因此，它的研究領域之一涉及獲取知識的程序；另一個涉及自然世界和相關主題，例如運動、時間和空間；另一個是關於生命及其意義、人的本性以及他的各種認知和食慾活動；另一個涉及道德、社會和政治生活、法律的性質和其他維護公共利益的機構；還有一個是關於存在、它的屬性、它的類別和它的原則。
亞里士多德-托馬斯主義傳統中的思想家尤其強調哲學知識的確定性和因果性。儘管不認為哲學家所研究的每一個主題都允許絕對確定的判斷，但他們將真理和確定性視為哲學的目標，並堅持至少可以為人類心靈提供一些哲學推理可以紮實基礎的起點。在他們的理解中，哲學始終對進一步的擴展和發展持開放態度，但在這種發展所基於的基本原理和其他不證自明的真理方面，它不會發生變化，除非它們變得更加重要。隨着時間的推移，深刻地理解和理解。因此，他們將哲學定義為所有確定的和明顯的知識，無論是直接還是通過因果分析和論證，人們都可以通過人類理性來實現，這在思辨秩序和實踐秩序中都是如此，但在後者中，只有這樣才能使人達到他的最終目的。哲學涉及所有知識，它不僅是一門科學，而且是多種不同科學的總和；由於它的統一性只是類比，不能嚴格定義。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。人可以僅通過人類理性來實現，這在思辨秩序和實踐秩序中都是如此，但在後者中，只有這樣才能使人達到他的最終目的。哲學涉及所有知識，它不僅是一門科學，而且是多種不同科學的總和；由於它的統一性只是類比，不能嚴格定義。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。人可以僅通過人類理性來實現，這在思辨秩序和實踐秩序中都是如此，但在後者中，只有這樣才能使人達到他的最終目的。哲學涉及所有知識，它不僅是一門科學，而且是多種不同科學的總和；由於它的統一性只是類比，不能嚴格定義。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。但在後者中，只有這樣才能使人達到他的最終目的。哲學涉及所有知識，它不僅是一門科學，而且是多種不同科學的總和；由於它的統一性只是類比，不能嚴格定義。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。但在後者中，只有這樣才能使人達到他的最終目的。哲學涉及所有知識，它不僅是一門科學，而且是多種不同科學的總和；由於它的統一性只是類比，不能嚴格定義。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。它的確定和明顯的特性使它與推測和純粹的個人意見分開，也與神聖的信仰分開，雖然是確定的，但對人類的頭腦來說並不明顯。同樣，它是純粹的自然知識，這將它與神聖神學區分開來，後者利用只有通過接受神聖啟示才能擁有的知識。
現代傳統。現代哲學家試圖定義哲學，可以用主體和客體之間的相互關係來解釋；對他們來說，主體和客體的對抗是產生哲學內容的原因。現代時代沒有哲學家否認主體在哲學化中的作用。唯物主義者、經驗主義者和現象主義者可能會將主體或他的經驗還原為粗暴的物質或感覺圖像，而一元論者或主觀唯心論者可能會將主體與客體合併。但似乎所有人都同意哲學是對主體經驗的反映；它是自我對任何看似非我的事物的反應。在 20 世紀初期，比以往更加強調這一主題，作為所有哲學研究的核心。儘管哲學可能是超精神客體的真實報告或對應物，像所有知識一樣，它被視為本土個人的；它是從也體現哲學家本人的意識領域中產生的符號中喚起、包圍和呈現的。從這個角度來看，哲學就是哲學家所認為的。他本人是其真實含義的最終指稱。哲學家使用各種各樣的名稱——例如科學、智慧、自由、世界觀、此在和生活世界 ——來命名主體對哲學的這一個人方面。
但哲學通常被認為是關於某事的——這是否被稱為對象、存在、想法、物質、原則、自我、原因、事物、精神或意志。哲學的對象被某些人視為進入或傳達到主體的東西；其他人則認為客體是主體所伸向的對象，是他所趨向的對象，甚至是他最終達到的對象。客體作為主體的對應物，因此被不同的哲學家賦予不同的價值。因此，很明顯，一個人可以在現代意義上的哲學內容在唯我論的主體中處於清醒的最低限度，或者在涉及大量對象時處於狂喜的最大值。然而，無論突出哪些因素，哲學最終都是對主體與客體融合的反思和衍生。是個人反思的內容，
範圍。以下對哲學分支或領域的調查採用傳統的知識分類，分為三個層次或三個層次的思辨知識和具有藝術、審慎和道德科學領域的實踐知識（見科學，分類）。可能有人會爭辯說，這種區分要麼站不住腳，要麼不適用於現代思想，但事實仍然是沒有新的分類被普遍接受。當然，這裡提出的問題預設了以下問題的答案：哲學是什麼樣的總體？有些人認為它是一個完整的有機統一體：它研究的是普遍存在，特別是：它包含大問題並挖掘出小細節；但它的外觀是統一的，它內部的唯一區別在於它所考慮的主題的多樣性。其他人將哲學視為，例如，主要是形而上學或邏輯學：他們認為只有通過參與才能成為哲學的其他分支。然而，無論堅持何種立場，當代哲學都可以被理解為古典哲學以下分支的歷史發展而不會受到太多歪曲：邏輯；自然哲學和心理學；數學及其哲學；形而上學，包括認識論和自然神學；以及藝術、倫理和政治的實踐領域。形而上學，包括認識論和自然神學；以及藝術、倫理和政治的實踐領域。形而上學，包括認識論和自然神學；以及藝術、倫理和政治的實踐領域。
邏輯。傳統哲學以某種方式將邏輯視為高等教育的傳播學。邏輯從概念、判斷和推理的角度教授正確的思維模式。縱觀古代和中世紀，邏輯學與其他學術分支密切相關，儘管有一些值得注意的嘗試將其從與心理學和形而上學的親緣關係中解放出來。培根、笛卡爾、萊布尼茨和康德是為邏輯賦予與形而上學不同的視野和領域的鬥爭中的關鍵人物；另一方面，G. Boole、G. Peano、G. Frege、B. russell 和 E. husserl 在那些努力使邏輯去心理化的人中很突出。由於這些影響，人們至少可以確定邏輯的三個方面。在第一個方面，這是更傳統的，邏輯作為輔助其他學習分支的工具或工具發揮作用。在第二個方面，邏輯本身成為一門與思想形式有關的學科；這種用法在物流或數理邏輯中得到了最好的例證，或符號邏輯。現象學揭示了邏輯的第三個方面。它提出了一種方法，可以通過該方法來尋找以下問題的答案：上帝、天鵝絨或原子等概念涉及什麼，或者其真正含義是什麼？（見邏輯；邏輯，歷史；邏輯，象徵。）
自然哲學和心理學。最早的自然哲學是物理、生物和心理科學興起的背景。柏拉圖的蒂邁歐它的許多評論，連同亞里士多德的物理論文及其中世紀和早期現代評論，都極大地解釋了為什麼 17 世紀的科學家開始將自己視為新的自然哲學家。然而，一系列劃時代的發現改變了這一局面，逐漸將哲學世界觀與科學世界觀分開。進化論以及生物學、古生物學、地質學和人類學等科學挑戰了古代思想的某些表述中潛在的靜態自然概念。解析幾何、微積分和非歐幾何的發現為研究變化的世界提供了新的工具。同樣，與量子理論相關的新概念相對論導致對所有百年歷史的世界圖片的質疑。結果，獨立於科學知識的哲學世界觀的可能性受到嚴重挑戰。哲學僅限於評估科學建議和捍衛人類價值免受技術侵蝕的作用。然而，最近，科學哲學出現了，人們發現科學家更多地回歸自然世界的哲學概念。傳統的自然哲學同樣得到了那些渴望將其基本原則與改變後的科學觀相協調的人的大力支持。（見自然哲學。）
類似的動盪導致哲學與心理學及其分支的分離。人的本性、功能和終極性情是柏拉圖和亞里士多德傳統中廣泛討論的一個古老問題。對兩者而言，對人的研究主要是對心理或靈魂的研究，而身心關係的問題是最重要的。然而，隨着與人更直接相關的新科學的興起，各種哲學（二元論、一元論、唯物論等）被開發出來試圖回答這個問題：誰是人？與這些哲學在時間上分離的心理學及其附屬學科與自然科學的關係更加密切。
數學和哲學。沒有哪個學習分支比數學與哲學有更長時間或更密切的聯繫。除了極端的經驗主義者和唯物主義者之外，哲學家們經常將數學科學視為複雜思想的典範，作為其他學習分支趨於一致的確定性極限。早期的哲學家將數學視為量化存在的科學，承認它處於形而上學和自然哲學之間的中間位置。受數學新發現的影響，現代思想家修改了這些觀點。但是，在當前對數學基礎和數學哲學中的相關主題的關注中，仍然見證了數學與哲學的密切關係。（見數學，哲學。）
形而上學、認識論和自然神學。在人類歷史上，沒有哪門學科比形而上學更能獲得更熱烈的讚譽或更激烈的謾罵。對某些人來說，形而上學比神學更神聖；對於其他人來說，比占星術更邪惡。也沒有任何其他主題與其他主題混淆並被迫戴上邏輯、心理學或人類學等等的面具。傳統上，形而上學是一般存在的科學，與其他專門關注特定存在的學科相比。因此，形而上學對所有科學和藝術，包括生活藝術本身，都起着智慧的作用。在後者的霸權受到基督教信仰的挑戰之後，形而上學成為探索基督教奧秘的工具。在整個早期的基督教和中世紀的思想時期，因此，它保留了與其他學習分支的聯繫。然而，新科學使形而上學與與之相關的頹廢科學成為運動。很多時候，形而上學家的反應是繼續以傳統形式闡述他們的科學——既不接受新科學，也不為新科學做出任何貢獻。
然而，這些科學的巨大成功，加上全新哲學的興起，已經使形而上學從沉睡中醒來。一些學者對新科學及其方法的影響感到震驚，大聲喊叫「回到形而上學」。人類知識的本質問題被重新提出，並導致了被稱為認識論的形而上學分支的發展——這是現代哲學中具有關鍵重要性的學科。從這些和其他運動的陣痛中，形而上學的更新目前正在進行中。新形而上學將人視為有意向的存在、意識、自由、超越——作為對存在既顯又隱的提問者。（見形而上學；形而上學，有效性。）
傳統上，形而上學在自然神學中達到頂峰，它證明了上帝的存在並研究了他的本性。這是形而上學的另一個領域，由於許多因素，例如與進化論和相對論相關的問題，人在這個世界上作為走向死亡的存在的功能及其最終性情的問題，正在經歷更新的另一個領域，以及對東方哲學的新興趣。因此，神正論的主要問題再次成為焦點：上帝能否在人的範疇內被概念化並被視為完全內在於所有人？他是否超越了人類的所有範疇？他是內在的和超然的嗎？宗教、哲學和科學思想的更大融合是顯而易見的。基督教哲學家正在開闢渠道，這可能會導致在形而上學和啟示宗教中就上帝的概念達成更多共識。（見神學，自然；存在的形而上學。）
藝術與哲學。希臘思想家及其中世紀的繼承人討論了藝術之間的排序以及藝術的功能和意義。一個被廣泛討論的問題是，美是否應該在存在的先驗屬性中列舉出來。人們認為人類藝術作品的美在於他們成功地模仿自然或體現了宗教信息的真理。文藝復興時期希臘羅馬經典的引入極大地推動了藝術的發展，結果藝術家自己和哲學家提出了關於藝術本質的新理論。美學通常僅限於對美術的分析；它目前的趨勢是強調藝術家的創造力和他象徵文化環境的方式[見藝術（哲學）；文科].
道德與政治。在傳統思想中，智力一直被視為人類行為的指導。正如在藝術中一樣，在道德科學中，理性充當顧問和嚮導，為人類的所有活動提供實用的原則。兩個主要領域一直得到公認：倫理，涉及個人及其責任的領域，以及政治，涉及人的社會和政治性質。
傳統的倫理觀堅持認為，善存在於事物中，人對這種善的選擇和順從賦予了他今生所能獲得的任何幸福。這一被接受了幾個世紀的學說在現代思想中讓位於康德的倫理形式主義。最近，價值概念為研究人的意義及其在塑造未來中的作用開闢了新的方向。（見倫理學；倫理學，歷史；價值，哲學。）
在希臘人中，社會和政治秩序凌駕於個人及其個人關注之上。倫理學對社會和政治哲學的這種有效從屬地位在近代才逐漸受到 JJ rousseau、T. hobbes 和英國經驗主義者等作家的挑戰。當代討論關注社會和政治哲學的基本原則，以及如何將這些原則與社會和政治科學的發現區分開來，同時又與這些發現相關。
哲學和天主教會。天主教會與哲學的歷史關係是光明與黑暗的拼湊。當然，沒有人可以否認奧古斯丁或托馬斯·阿奎那的偉大。哲學世界和教會的光芒，這些思想家象徵着這種關係的積極方面：教會對哲學的興趣、關注和支持。這種對理性和哲學的普遍信仰以多種方式得到證實：（1）關於哲學對天主教特別是神學院教育價值的官方聲明；(2) 哲學在教會中的傳統作用是服務於神學的興趣和需要；(3) 討論基督教哲學的可能性；(4)哲學的概念它根據基督教的啟示不斷地重新設計和重塑基本的哲學信息。在美國，天主教徒不僅在神學院要求哲學，而且在大學教育中也要求哲學；通過贊助哲學期刊；以及他們的會員資格和對美國天主教哲學協會和類似大會和運動的支持。
另一方面，人們不能不承認，教會中的主要權威往往對某些哲學家及其教義不友好或公開敵視，或者他們偏愛某些教義而不是其他教義——通常是出於不充分或偏見的原因。其中一些情節在其歷史背景下是可以理解的，而另一些則不然。哲學家和教會權威之間的偶然衝突說明了教會內部在自由與權威之間長期存在的緊張關係。在這裡重述這些情節的悠久歷史並不是目的。只需要指出——同時承認過去曾犯過戰術錯誤——教會不能對哲學漠不關心，就像哲學家對彼此的建議不能漠不關心一樣。如果一個人相信一個開放的社會和知識的自由，那麼他就不能像其他有關各方和批評者一樣剝奪教會的發言權。
哲學教學。如果哲學及其分支的性質難以描述，如果哲學與其他知識分支的關係相當複雜，那麼哲學的教學還能說什麼？很明顯，首先，只有那些對人類知識及其個人和文化功能有明確看法的人才能提出（和回答）這個問題。教授哲學的順序和方法都必須由個人觀點以及文化和學生的需要決定。對於那些在課程中給予哲學一席之地的人來說，它的教學內容和方法取決於哲學被認為是什麼，即完成其他類型知識的智慧形式，或對宗教知識的介紹，或對整體經驗的個人看法，或嚴格的學科，或任何或所有這些觀點的組合。可能最好的哲學老師是蘇格拉底血統的那些既是通才又是專家的人，他們喚醒學生進行反思，並為他們提供反思的材料，從而提出一個簡單的真理，即哲學不僅僅是對智慧的探索但它本身就是所尋求的智慧。
哲學
對性別、性行為以及男性和女性相應角色的哲學態度的根源在於身心區分：人類由理性實體（思想或靈魂）和物質實體（身體）組成。這些物質並沒有被平等看待。分配給男性或男性的思想優先於分配給女性或女性的身體。儘管這種區別存在於前蘇格拉底派中，例如，在畢達哥拉斯（公元前 569-475 年）的對立表中，柏拉圖（公元前 427-342 年）和亞里士多德（公元前 384-322 年）對這種性別區分的發展已經對哲學史及其影響的社會制度的最大影響。
中世紀的哲學家繼續強調這種區別。值得注意的是，三個一神論宗教對這一時期的強大影響產生了對它們發展的文化產生重大影響的哲學。因此，啟蒙運動興起的現代時期對中世紀時期的教會哲學產生了強烈的反應。現代哲學抵制信仰和宗教話語在哲學中的作用。然而，儘管有這種阻力，用男性術語定義主觀性的身心二元論和性別特徵的許多遺蹟仍然完好無損。
存在主義和現象學在 19 世紀晚期和 20 世紀早期哲學中的出現挑戰了從身心區分的角度所設想的主體觀點。這個主題的新表述提供了理解性別、性取向和性別角色的其他途徑，因為現在典型的映射受到了質疑。解構主義和後結構主義運動為男性和女性提供了一種方法，可以挑戰在此之前被認為是生物學甚至社會事實的關於性和性的規範觀點。
柏拉圖的遺產
柏拉圖在《斐多篇》（公元前 380–360 年）和《共和國》（公元前 380–360 年）中最明確地提到了身心區別。重述蘇格拉底之死的《斐多篇》描述了這位哲學家的目標：過着這樣的生活，即在死後靈魂將從肉體中解放出來。哲學家不能執着於世俗的東西——朋友、孩子、感官享樂等等。當蘇格拉底的朋友開始為他哭泣時，蘇格拉底告訴他，他表現得像個女人，並威脅要把他趕出房間。
該共和國提供了最發達的帳戶心身區別和男性和女性的相關意見。柏拉圖將人分為靈魂和身體，然後進一步將靈魂分為三部分，每部分負責不同的活動。食慾部分控制感官欲望——飢餓、口渴等；靈魂的精神部分控制情緒反應，例如義憤；靈魂的理性部分或理性旨在使靈魂的這兩個部分保持平衡。柏拉圖對共和國三種不同人群的描述——男性或女性——對應於靈魂的三個不同部分。每個群體由三個部分之一的主導力量決定：一個有食慾的人；一個有活力的人；一個理性的人。這三類人對應着共和國的三種不同的工作和社會角色分類——每個人只能做一項任務。有胃口的人會做商人；充滿活力的人將成為這座城市的守護者；理性的人將成為哲學家的國王。
柏拉圖的分類並不假設所有人都會有理性的靈魂，也不假設只有人會有理性的靈魂。在本次對話的第五卷中，柏拉圖回答了以下問題：「女性在共和國中的作用是什麼？」 他證明，儘管生育是女性天性的一部分，但這並不會阻止她們同時執行其他任務。生育是暫時的行為，而育兒正在進行中。儘管他確實得出結論，養育孩子不是女性天性的重要組成部分，但就女性養育孩子而言，她們無能為力。
關於柏拉圖作為共和國哲學家-衛士對待女性的態度的研究多種多樣，而且常常相互矛盾，這揭示了他的哲學計劃中關於性別的模糊性。儘管如此，他聲稱女性不一定被排除在靈魂受理性部分控制的個體之外。然而，同樣清楚的是，為了過哲學家的生活，需要付出代價：女性必須放棄撫養孩子的責任，這將她們與身體生活聯繫在一起。物質與形式的分離，由亞里士多德提出並延續到中世紀，貫穿哲學史，對早期的女權主義理論產生了重大影響。
儘管柏拉圖最著名的學生亞里士多德發展了自己的思想，但除了他的老師的思想之外，還有很多重要的方式可以看出後者的影響。首先也是最重要的是亞里士多德對生物學，特別是繁殖的理解。柏拉圖的身心二元論出現在亞里士多德對男性和女性對生殖過程的貢獻的描述中。儘管亞里士多德對繁殖如何發生的渲染並不總是相互一致，但公認的觀點指出，雄性貢獻了種子，而雌性貢獻了種子發育的溫暖場所。對繁殖的另一種描述是男性對行為做出貢獻（dunamis），而女性則對權力起作用的物質做出貢獻。
然而，任何一種渲染的意義都在於假設女性對這個過程的貢獻是相對被動的。在第一個描述中，雌性被簡單地視為種子發育的容器。在第二種翻譯中，女性提供物質，但物質在被男性提供的力量作用之前什麼都不是。亞里士多德對生殖的描述重新體現了主動男性/被動女性的特徵，這些特徵不僅影響了中世紀的哲學家，而且對科學如何理解生殖以及女性在這一過程中的作用產生了重大影響，直到 20 世紀。
然而，儘管有這種生殖觀點，亞里士多德的尼各馬可倫理學為重新考慮刻板的女性和男性特徵提供了空間。例如，亞里士多德對 [the] phronesis的關注，實際上明智的判斷，承認情緒在倫理判斷中發揮的重要甚至必要的作用。實際明智的人會考慮上下文——一種情況下正確的決定或反應可能不適用於另一種情況。儘管亞里士多德並未將女性作為他的模型，但他對情緒作用的理解與現代時期發展起來的倫理理論形成了重要對比。
中世紀時期
中世紀哲學時期的標誌是三種一神論宗教的交叉點：伊斯蘭教、猶太教和基督教。結果，哲學動機常常被神學預設所模糊。一般來說，以聖奧古斯丁（354-430）和托馬斯·阿奎那（1224-1275）為主的基督教中世紀哲學，以及以邁蒙尼德（1135-1204）和熱爾索尼德（1288-1344）為主的猶太中世紀哲學，都採用柏拉圖/亞里士多德的靈魂和身體模型，賦予理性以特權地位。結果，中世紀時期的哲學家認可了與該模型相對應的男性和女性、男性和女性的各自觀點。
基督教哲學
早期的基督教提倡貞潔和獨身。然而，這種早期的觀點並非源於對身體或身體行為的消極看法；相反，它是從這段時期限制婚姻的法律中解放出來的。正如佩格爾斯解釋的那樣，國家要求年輕女性和男性在很小的時候結婚。對於男人來說，婚姻與他們承擔公民責任有關。男人和女人發誓要獨身，他們認為這是在面對壓迫性的國家責任時的解放。諷刺的是，奧古斯丁被認為促成了基督教思想中繼續存在的消極身體觀，同時也提供了積極的性觀念。奧古斯丁認為，性行為應該通過婚姻來表達，並且只有這樣才能以生育為主要目的。值得注意的是，這種觀點與猶太人的觀點截然不同，後者認為性快感本身不僅在道德上是可以接受的；它也經常受到拉比來源的稱讚。奧古斯丁譴責性快感，即使是為了自己的利益而追求的性快感，而沒有任何生育意圖。奧古斯丁將妻子稱為「丈夫的妓女」，將男人稱為「妻子的姦夫」。（奧古斯丁第 1 卷第 17 章）。並把這個男人稱為「妻子的姦夫」。（奧古斯丁第 1 卷第 17 章）。並把這個男人稱為「妻子的姦夫」。（奧古斯丁第 1 卷第 17 章）。
阿奎那在他的《神學概論》中描述的性觀念遵循奧古斯丁的觀點。只要一個人的行為符合理性，這個行為就不是有罪的。因此，隨着人類生育結束的性行為遵循理性的順序。阿奎那還對基督教背景下的性討論做出了重大貢獻。受亞里士多德的影響，阿奎那認為胎兒只有在加速時才被賦予靈魂——當女人可以感覺到嬰兒的踢腿時。他認為，到目前為止，胎兒的終止是生命的毀滅，但不是殺人的行為。儘管阿奎那對早期天主教有影響，但天主教對墮胎的看法發生了巨大變化。在 21 世紀初期，即使是為了挽救母親的生命，天主教也不會批准墮胎，除非可以適用雙重效果原則：目的不是殺死胎兒，而是去做別的事情。例如，在子宮癌的情況下，目的是切除子宮，而不是胎兒本身。
對教會教義和實踐的影響是顯而易見的。首先，在公認婚姻之外進行的任何性活動都是有罪的。其次，任何沒有明確生育意圖的性活動，即使是在公認的婚姻中進行，也是有罪的。按照這種觀點，所有的同性戀活動和自我滿足的性活動都是有罪的。就異性戀活動不滿足這些標準而言，它也是有罪的。奧古斯丁關於婚姻、性行為和離婚的觀點影響廣泛。天主教仍然承認節律方法是唯一合法的節育形式，極大地限制了教會認可的婚姻內外的性關係。在性行為不受教會監管的情況下，夫妻，尤其是女性，繼續冒着意外懷孕的風險，無論是出於經濟、情感、社會或個人問題（例如，如果懷孕會危及生命）。最後，就墮胎的限制而言，除非是在非常特殊的情況下，女性的生命似乎從屬於胎兒的生命。
猶太哲學
猶太哲學，即使在中世紀時期，也呈現出更為複雜的體系。西方哲學經典中的首要理性主要在邁蒙尼德和格爾索尼德中找到，但在猶大哈勒維（1075-1141）等虔誠哲學家中卻沒有。然而，即使注意到亞里士多德的存在，它仍然是一種經過修改的亞里士多德主義。作為前基督教哲學家，柏拉圖和亞里士多德對基督教形而上學的形成產生了巨大的影響。他們的哲學影響一直持續到現代和二十世紀。因為猶太教作為一種宗教出現在希臘哲學時期之前，個別猶太哲學家受到他們生活的社會環境的影響，
例如，在猶太教中，身體生活的特定方面並沒有被貶低，甚至受到鼓勵和讚揚——性快感、孩子的享受和家庭生活等等。Onah 的法律和婚姻契約本身（ketubah) 規定丈夫有義務為妻子提供性滿足，即使她無法生育（例如，她已超過生育年齡）。然而，儘管有這種觀點，邁蒙尼德在採用亞里士多德的形式勝過物質模型時，也對身體、女性和人類的性行為採取了消極的觀點。對於邁蒙尼德來說，形式與物質之間的關係最終指向女性從屬於男性的必要性。她，就事論事而言，必定被男性理性所支配。要麼她是，在這種情況下，這一點得到了證明。或者她不是，在這種情況下，她被證明是頑固的。儘管邁蒙尼德經常被視為中世紀時期占主導地位的猶太哲學家，但他肯定不是唯一重要的哲學家。哲學家 Sarah Pessin 認為，西班牙詩人和神秘主義哲學家 Solomon Ibn Gabirol（1021-1058）與邁蒙尼德的觀點相反。Gabirol 並沒有提供特別的女性主義觀點。相反，他通過將物質與神聖聯繫起來，明確地賦予物質特權。在這樣做時，他允許女性及其相關特徵的特權。
伊斯蘭哲學
伊斯蘭哲學，類似於基督教和猶太哲學，提出了關於哲學和神學之間關係的問題。伊斯蘭哲學的一個分支利用希臘哲學，特別是亞里士多德的著作來對抗正統的伊斯蘭原則。然而，哲學和神學中對性別的態度不一定一致。就伊斯蘭哲學採納亞里士多德的形而上學而言，它的性別觀點應該與亞里士多德發展的觀點平行。西班牙哲學家和醫生 Averros（1126-1198）最出名的是他的觀點，即哲學與宗教是不相容的，如果每個都做得正確的話——這種觀點與現代和當代哲學中的觀點沒有太大區別。特別是，可以在波斯哲學家和科學家阿維森納身上看到差異。
與亞里士多德相反，阿維森納聲稱女性確實提供了正式的貢獻。然而，即使有了這種讓步，阿維森納對世代記述的描述表明，這種正式的貢獻是次於男性的。亞里士多德對阿維森納的影響可歸因於音樂理論家和學者阿布·納斯爾·阿爾-法拉比（870-950），他被認為將亞里士多德和柏拉圖引入阿拉伯世界。阿維森納的人的概念包括區分為男性或女性的靈魂概念。雖然阿維森納相信永生，但他不相信先存的靈魂——靈魂只能通過物質來區分，因此是具體化——使他也相信，即使靈魂與身體分離後，它們仍保留着性別差異。因此，即使在與各自的身體分離後，有性別的靈魂也不會獲得平等。阿維森納接受了亞里士多德關於男人和女人的觀點（即女人是男人的剝奪），儘管他對亞里士多德的世代理論持批評態度。具有諷刺意味的是，阿維森納提倡丈夫對女人的必要照顧，這讓她有財務自由，可以追求非技術形式的教育——詩歌、哲學、法律和音樂。雖然阿維森納對亞里士多德的批評不足以限制亞里士多德未來的影響，但阿維森納的 具有諷刺意味的是，阿維森納提倡丈夫對女人的必要照顧，這讓她有財務自由，可以追求非技術形式的教育——詩歌、哲學、法律和音樂。雖然阿維森納對亞里士多德的批評不足以限制亞里士多德未來的影響，但阿維森納的 具有諷刺意味的是，阿維森納提倡丈夫對女人的必要照顧，這讓她有財務自由，可以追求非技術形式的教育——詩歌、哲學、法律和音樂。雖然阿維森納對亞里士多德的批評不足以限制亞里士多德未來的影響，但阿維森納的《醫學佳能》（約 1593 年）包括對懷孕、自然流產和哺乳的討論，在醫學研究中很重要。
與阿維森納相反，阿威羅斯接受了亞里士多德關於世代的解釋：女性貢獻物質，男性貢獻形式。Averros 聲稱後者是由於雄性的熱量更高。此外，Averros 認為男人和女人之間不可能建立平等的友誼。有趣的是，柏拉圖對阿威羅的影響導致了一種與亞里士多德影響不同的性別關係觀點。像柏拉圖一樣，阿威羅斯相信男人和女人有相同的結局，而且女人有哲學能力。就他認為法律主導哲學研究而言，人們可以推斷出女性也包括在這一觀點中。在這方面，尚不清楚是柏拉圖還是亞里士多德對阿威羅的影響更大。同樣不清楚的是 Averros 是否 從柏拉圖到亞里士多德的轉變改變了他對女性的看法。然而，Averros 因對伊斯蘭文化中對待女性的方式表示失望而著稱，他擔心女性註定只能成為生育孩子或丈夫的僕人。他對女性沒有發揮才能的空間表示擔憂，這揭示了潛在的柏拉圖式影響。有趣的是，這些觀點激怒了宗教狂熱者，阿威羅埃斯最終被免去了國王法學家的職務。亞里士多德的觀點對大眾產生了持久影響這一事實使得很難確定阿威羅伊斯的柏拉圖觀點具有何種持久影響。然而，Averros 因對伊斯蘭文化中對待女性的方式表示失望而著稱，他擔心女性註定只能成為生育孩子或丈夫的僕人。他對女性沒有發揮才能的空間表示擔憂，這揭示了潛在的柏拉圖式影響。有趣的是，這些觀點激怒了宗教狂熱者，阿威羅埃斯最終被免去了國王法學家的職務。亞里士多德的觀點對大眾產生了持久影響這一事實使得很難確定阿威羅伊斯的柏拉圖觀點具有何種持久影響。然而，Averros 因對伊斯蘭文化中對待女性的方式表示失望而著稱，他擔心女性註定只能成為生育孩子或丈夫的僕人。他對女性沒有發揮才能的空間表示擔憂，這揭示了潛在的柏拉圖式影響。有趣的是，這些觀點激怒了宗教狂熱者，阿威羅埃斯最終被免去了國王法學家的職務。亞里士多德的觀點對大眾產生了持久影響這一事實使得很難確定阿威羅伊斯的柏拉圖觀點具有何種持久影響。有趣的是，這些觀點激怒了宗教狂熱者，阿威羅埃斯最終被免去了國王法學家的職務。亞里士多德的觀點對大眾產生了持久影響這一事實使得很難確定阿威羅伊斯的柏拉圖觀點具有何種持久影響。有趣的是，這些觀點激怒了宗教狂熱者，阿威羅埃斯最終被免去了國王法學家的職務。亞里士多德的觀點對大眾產生了持久影響這一事實使得很難確定阿威羅伊斯的柏拉圖觀點具有何種持久影響。
伊朗哲學家 Suhrawardi（1154-1191）是照明學派的創始人，受到亞里士多德和阿維森納的信仰學說的影響。Suhrawardi 的哲學在許多方面明確批評了阿維森納的哲學，它更像柏拉圖的形式理論，而不是亞里士多德的形而上學。Suharawardi 的哲學特點是專注於光，從光中散發出來，強度不斷降低。這光然後被支配現實的光支配。最值得注意的是，在他關於騎士精神的論文中，Suhrawardi 提倡在人類對他人的行為中表現出更多的同情心。例如，如果一個女人被指控性不道德，他提倡對她的同情，而不是堅持獲得四名有聲望的目擊者，然後用石頭砸死她的文化規範。他關於騎士精神的筆記，而不是像其他此類守則中那樣的家長式作風，真正提倡對男性和女性採取同情的態度，不僅是為了他們，也是為了那些將執行公認和預期的懲罰的人的精神發展。
伊斯蘭教作為一種實踐宗教，其功能與歸類為伊斯蘭教的哲學立場不同。例如，在伊斯蘭教中，通往神聖的道路是通過心，被視為明顯的女性化。古蘭經中有許多提到將耶穌的母親瑪麗高舉為上帝與上帝創造物之間的中介或聯繫。正如在 Suhrawardi 的哲學中一樣，蘇菲派頌揚喜悅、愛、溫柔和自我犧牲等典型的女性特徵。像猶太教一樣，在神聖文本中發現的對性別的態度可能與在現存宗教的社會政治背景下看待和對待性別和性別角色的方式完全不同。和猶太教和基督教一樣，伊斯蘭教也不是鐵板一塊。伊斯蘭教'
現代時期
現代哲學時期（1550-1900 年）始於法國數學家和哲學家勒內·笛卡爾（1596-1650 年）和荷蘭哲學家本尼迪克特·斯賓諾莎（1632-1677 年），他們在哲學、政治和宗教上都受到中世紀時期的影響。笛卡爾以其極端的身心二元論着稱。斯賓諾莎因糾正這種二元論而受到讚譽。最重要的是，斯賓諾莎對理性的強調催生了啟蒙哲學。現代時期的主要特點是法國和英國啟蒙運動的出現，它們強調了理性的普遍性。這種強調為普遍人權奠定了基礎即使它有助於維持性別陳規定型觀念。儘管聲稱具有普遍性，但女性往往被排除在具有理性能力的人之外。即使女性成功進入這些精英圈子，對她們所謂的自然行為的普遍態度仍然存在。超出理性領域的女性社會角色和女性生理角色被賦予較低的地位。
德國哲學家伊曼紐爾·康德（1724-1804）在他的文章「什麼是啟蒙運動？」 (1784) 得出的結論是，女性和其他人無法理性思考不是因為人的缺陷，而是因為她們沒有被允許使用或發展這種能力。康德的觀點與啟蒙計劃是一致的。然而，就二元論被接受而言，可以被視為非理性或非理性的行為被視為不那麼重要。將女性納入理性人的範疇並不一定會改善她們的地位或被定義為女性或女性的行為和勞動觀念。
除了保持理性的特權地位外，近代早期在對人類主體性的定義中還強調自主、自由和獨立，再次暗示降低這些行為的地位——生育、養育和養育他人——那是女性的特徵。儘管這種描述既常見又準確，但它忽略了代表現代許多哲學家的細微差別。例如，瑞士哲學家和作家讓-雅克·盧梭 (Jean-Jacques Rousseau) (1712-1778) 的政治哲學揭示了他希望人類主體自治和獨立以做出明智和合乎道德的政治決定的願望，以及他希望這些人類與人類建立健康關係的願望。其他。盧梭教育論文的仔細研究埃米爾（Emile，1762 年）既揭露了對女性的極度負面看法，也揭露了一種將女性描繪成在道德上明智且在認知上享有特權的女性觀。事實上，它們被呈現為人類主觀性的模型。然而，盧梭也很清楚，男人和女人、男性和女性之間是有區別的，這種區別是要保持的。
德國哲學家GWF Hegel（1770-1831）發展了盧梭的政治思想，採用了對公民社會的性別描述。婦女通過參與家庭而融入民間社會。黑格爾以希臘劇作家索福克勒斯（約公元前 496-406 年）在他的精神現象學中的安提戈涅角色為例，對比了安提戈涅埋葬她叛國兄弟的責任的性別責任，這一行為直接違反了克里昂的政治法規則，與她對國家的責任。即使婦女參與了民間社會，她們對家庭的責任也必然會將她們排除在任何真正的參與之外。
黑格爾在《現象學》和《法哲學》中對女性或性別的看法甚至在女權主義理論家中也是爭議的根源。一些 20 世紀的學者，如 Luce Irigaray 和 Patricia Mills 認為，黑格爾對家庭和婦女在家庭中的作用的強調必然將她們排除在公民社會之外，甚至認為她們的地位低於最終推動辯證法的奴隸. Irigaray 認為黑格爾忽視了這種性別劃分的效力。使用黑格爾自己的安提戈涅的例子，伊里加賴表明，就女性被限制在特定的性別角色而言，這種性別行為的實現實際上成為公民社會毀滅的原因。安提戈涅別無選擇，只能以女性的身份行事——尊重並遵守宗教法律，即使這種服從意味着違背克瑞翁的政治秩序。
二十至二十世紀
二十世紀的一些哲學發展對歐洲和北美的主體性哲學概念提供了激進的批判。現象學允許在討論主體性時重新考慮身心二元論的傳統模型。德國哲學家埃德蒙·胡塞爾(1859–1938) 的笛卡爾沉思(1931) 和莫里斯·梅洛-龐蒂(1908–1961)的感知現象學(1945) 挑戰了無實體意識的想法。儘管這兩位哲學家都沒有明確提及性別本身，但他們的哲學項目對女權主義思想和主體性概念的影響深遠。儘管如此，女權主義者對胡塞爾對自我的強調不夠身體化以及梅洛-龐蒂在《知覺現象學》中關於性的例子提出了質疑. 對後者的擔憂是，他的例子假定了傳統的性觀念是異性戀。儘管胡塞爾和梅洛-龐蒂的理論徹底推翻了柏拉圖式和笛卡爾式的二元論，這些二元論已經將性別主體化了幾個世紀，但他們哲學論文中使用的例子卻巧妙地指出了傳統的性觀念在起作用。
利用存在主義框架，法國哲學家西蒙·德·波伏娃 (Simone de Beauvoir)（1908-1986）對女性如何被視為他者進行了詳盡的描述。Beauvoir 的作品展示了諸如存在主義之類的理論，雖然它本身並不關注性別，但可以如何應用於對性和性的討論。儘管它挑戰歐洲和北美的性別觀念的方式激進，但波伏娃的哲學項目重複了許多相同的主題。一方面，波伏娃調查了女性作為男性主體的其他——第二性別——的持續待遇。另一方面，她對這一概念的回應複製了柏拉圖理論和現代性中發現的許多相同缺陷：女性可以超越自己的身體並參與到心靈的世界中，但這意味着放棄或服從密切相關的行為。與女性有關。特別是，生育、育兒和婚姻受到消極對待。然而，為了對波伏瓦公平，必須承認她寫作的背景。足夠的沒有節育措施，婚姻法即使不是徹底的壓迫也是有限制的，並且不容易獲得良好的兒童保育。女性常常被迫在職業和育兒之間做出選擇，不是因為對自己有任何形而上學的定義，而是因為她們生活的社會、政治和法律背景。還應該指出的是，HM Parshley 對The Second Sex (1949)的英文翻譯在很多方面並不忠實於原版法語。英文翻譯的影響導致波伏娃被廣泛解釋為不同情女性和她們所做的選擇。
立陶宛哲學家埃馬紐埃爾·列維納斯 (Emmanuel Levinas，1906-1995) 用猶太口音對現象學進行了曲折，提供了人類主體性的另一種概念，這種概念顛倒了主體與他者的關係。受德國猶太哲學家弗朗茨·羅森茨威格（Franz Rosenzweig，1886-1929 年）的影響，列維納斯聲稱人類主體性產生於對他人的倫理反應。這種對主體性的重新表述通過將道德反應提升到自由、自主和理性的啟蒙價值觀之上，從而挑戰了傳統的性別角色。這種重新表述利用了女性作為他者的概念，但在這個項目中，他者被賦予了特權地位。列維納斯以三種不同的表現形式呈現女性。在時間和其他(1947) 女性開啟了他異性的體驗。在Totality and Infinity (1961) 中，女性被認為是好客和好客的。最後，在《不是存在》 (1974) 中，女性以母性的形象被重新構想，他稱之為卓越的倫理關係。
列維納斯的倫理計劃改變了哲學與他者的關係。注意到這種轉變，女權主義理論家如 Irigaray 和 Tina Chanter 對列維納斯對女性的使用以及對性別和性的影響提供了細緻入微的解讀。儘管對方享有特權地位，但這些學者認為，列維納斯保留了被證明如此危險的女性刻板印象。猶太哲學學者，如 Leora Batnitzky，在注意到這些擔憂的同時，也強調了猶太教對列維納斯哲學思想的影響，以及這如何有助於對女性和性別的積極改造。歐洲和北美哲學中與女性相關的依賴和脆弱等價值觀在猶太教中被視為人類價值觀和人類本身的標誌。
20 世紀後期的法國哲學家米歇爾·福柯( Michel Foucault，1926-1984) 從根本上背離了他之前的哲學體系。福柯對性和性別討論的貢獻並不是對性別角色和態度本身的批判——理性與身體。相反，福柯分析了討論發展的方式。在The History of Sexuality (1976–1984) 中，他揭示了控制性話語的權力結構，尤其是那些圍繞性壓抑的話語。他是不太感興趣的東西已經說有關性的比他是誰已經表示，如何他們說了，在什麼情況下說的，還有什麼沒說。福柯的主要興趣在於知識和權力的生產，他認為這兩者是交織在一起的。他探索性史所採用的譜系方法從根本上影響了 20 世紀和 21 世紀哲學如何審視對權力、真理和人們參與的規範實踐的歷史主張。事實證明，將這種方法論應用於性別問題有助於揭示關於節育、墮胎、婚姻、賣淫等的話語如何存在於某些以特定歷史預設不加批判地接受的前提中。
女權主義者對身心區別的反應差異很大，即使她們沒有對區別本身提出異議。一種回應聲稱女性和男性一樣，可以追求同樣的理性能力，即使這意味着超越她們的身體身份。相反的回應是聲稱女性實際上與男性不同，這些差異本身應該受到重視。直到 19 世紀中葉和 20 世紀，哲學才對公認的人類生存觀和身心區別本身進行了批判性分析。二十一世紀早期的女權主義學術揭示了歐洲和北美哲學的歷史在身心區分和哲學方面更為複雜。s 對性和性別的態度比以前假設的要多。儘管女權主義調查揭示了厭女症的模式，但很難完全拒絕啟蒙運動的價值觀。然而，包括現象學、存在主義、解構主義、後結構主義和批判理論在內的 20 世紀歐洲哲學，為從性、性別和性的角度思考哲學提供了新的途徑。
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挽回一段感情就是挽救一個家庭。
可以幫助複合嗎？